OPÇÃO CULTURAL - Sociologia da Técnica
Plano de Estudo: Opção
Código:
Unidade Curricular: Sociologia da Técnica
Programa:
1. Introdução: surgimento das novas tecnologias da informação e comunicação como caracteristica fundamental das organizações modernas. 2 - Colocando o problema: como pensar sociologicamente a técnica? O realismo e o construtivismo social: quadro-síntese do pensamento sociológico acerca da técnica. 3 – A teoria do actor-rede: a redescoberta da autonomia da técnica. 4 – Conclusão. Conceitos fundamentais para o estudo da técnica na modernidade: a noção de tradução; actor-rede; a autonomia da técnica 5 – Exemplos de estudos sociológicos acerca da relação de hibridez entre as “novas tecnologias de informação e comunicação” e os agrupamentos humanos.
Pré-requisitos: Nenhuns.
Resultados de Aprendizagem:
Os estudantes deverão identificar os principais quadros teóricos na área da sociologia da técnica. Deverão ser capazes, também, de esboçar uma investigação exploratória sobre o fenómeno técnico em contextos organizacionais.
Bibliografia:
Miranda, José A. Bragança de Miranda (2002), “Para uma crítica das ligações técnicas”, in José A. Bragança de Miranda e Maria Teresa Cruz (Org.), Crítica das ligações na era da técnica, Lisboa, Tropismos. M. Domenech, e F. J. Tirado (ed.s), Sociologia simétrica. Ensayos sobre ciencia, tecnologia y sociedad, Barcelona, Gedisa editorial, 1998.
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Obrigatória ou Opcional: Opcional
Docentes:
José Pinheiro Neves – Departamento de Sociologia, ICS Univ. Minho
Horas/Semana: 2,0
Semestre/Ano: 2º Semestre/4º ano
Métodos de Ensino: Leituras e aulas práticas com estudos de caso.
Métodos de Avaliação: Teste escrito com um caso prático
Língua de Instrução: Português
Créditos ECTS: 2,5
quinta-feira, fevereiro 23, 2006
Diferença etimológica entre técnica e tecnologia
"A palavra tecnologia aparece no século XVIII (1765) e deriva do grego tékhne – "arte, indústria, habilidade" – e de tekhnikós – "relativo a uma arte". E de logos – "argumento, discussão, razão" – e logikós – "relativo à raciocínio" –, derivado de légo – "eu digo".
Ou seja, a tecnologia em sua etimologia – em sua palavra verdadeira – e em nossa definição é o conjunto de conhecimentos, argumentos, razões em torno de uma arte, de um fazer determinado, cujo objetivo é satisfazer às necessidades humanas. Daí que o termo "logía" seja entendido também como ciência".
http://www.vitruvius.com.br/arquitextos/arq047/arq047_03.asp
Ou seja, a tecnologia em sua etimologia – em sua palavra verdadeira – e em nossa definição é o conjunto de conhecimentos, argumentos, razões em torno de uma arte, de um fazer determinado, cujo objetivo é satisfazer às necessidades humanas. Daí que o termo "logía" seja entendido também como ciência".
http://www.vitruvius.com.br/arquitextos/arq047/arq047_03.asp
quinta-feira, fevereiro 16, 2006
Resumo da Teoria do Actor-Rede numa tese de mestrado em Engenharia de Produção
Resumo da Teoria do Actor-Rede numa tese de mestrado em Engenharia de Produção
Partes da tese:
"A Teoria do Ator-Rede
Para tentar entender como os objetos, mais do que simbolizarem, ‘materializam’ uma determinada ordem social, mergulharemos no livro de Latour, onde ele expõe algumas idéias sobre a construção do fato científico, e sobre uma possível metodologia para o estudo desta construção. Latour diz que o fato científico é ‘construído’ e que, para entendê-lo, é necessário entender como se deu esta construção, quais os personagens participantes, as relações entre eles, penetrar na ciência do exterior para o interior, indo cada vez mais fundo até conseguir explicar ao observador como isso tudo funciona.
A Teoria do Ator-Rede, nas palavras de John Law (1992), preocupa-se em como atores e organizações mobilizam, justapõem e mantém unidas as partes de que se compõem; em como, em alguns momentos, eles são capazes de evitar que essas partes sigam suas próprias tendências; e em como eles controlam os resultados de forma a ocultar as partes heterogêneas e transformá-las em algo que se assemelha a uma coisa única e compacta.
Apesar dos defensores da ANT (John Law, Michel Callon, e outros) e Bruno Latour divergirem em alguns aspectos, a proximidade do discurso das duas metodologias é evidente, e utilizaremos a seguir conceitos extraídos de ambas as correntes.
Conceitos
O conceito de ator é comum às duas metodologias. Latour diz que tanto as pessoas, que podem falar, quanto os objetos inanimados, que possuem representantes, qualquer um deles pode ser chamado de ator.
A rede é outro dos conceitos básicos para entender a metodologia. Segundo Latour, “a palavra rede indica que os recursos estão concentrados em poucos locais – os nós e os pontos – os quais estão conectados a outros – os vínculos e a rede: essas conexões transformam recursos dispersos em uma rede que parece estender-se a todos os lugares” (1986 p.180). Law reforça que as redes podem ser compostas tanto de pessoas quanto de máquinas, animais, textos, dinheiro, qualquer material que se possa lembrar. Segundo Law, uma rede é mais forte do que suas partes sozinhas, e serve para ‘homogeneizar’ um conjunto de materiais heterogêneos. Ele exemplifica lembrando que podemos falar do ‘Governo Britânico’, e com isso caracterizar todo o conjunto de partes que esse termo pode envolver.
A tradução, por Latour, é um conceito que serve para solucionar uma contradição: aquele que deseja construir um fato precisa envolver outros a participar da construção do fato e, ao mesmo tempo, precisa controlar seus comportamentos de modo a fazer com que suas ações sejam previsíveis. Ele chama de ‘tradução’ à interpretação dada pelos construtores de fatos aos seus interesses e àqueles das pessoas que ele envolve. Ele explica que utiliza a palavra tradução (no inglês translation) não somente por seu sentido lingüístico (relacionar versões de uma linguagem para outra), mas também por seu sentido geométrico (mover de um lugar para outro) (1986, p.117). Neste sentido, traduzir significaria não somente oferecer novas interpretações dos interesses alheios, mas ‘canalizar’ as pessoas em direções diferentes.
O conceito de caixa-preta é um ponto importante no discurso de Latour. Caixa-preta é um termo utilizado em sistemas, para designar uma parte de uma máquina ou um conjunto de comandos complexos demais. Ele explica que um fato científico é, desde sua origem, resultado de inúmeras associações, disputas, controvérsias que aos poucos vão convergindo até tornarem-se algo que pode ser referenciado sem discussão, ou seja, uma caixa-preta. É um recurso que pode ser utilizado a qualquer momento, como a tomada na parede onde ligamos os aparelhos. Uma vez fechada, a caixa-preta permanece assim até que um evento qualquer faça necessário reabri-la. A usina hidrelétrica, os cabos, a empresa fornecedora de energia permanecem esquecidos, até que, por algum motivo, falta eletricidade. Neste momento retomamos a cadeia de conexões que está por trás daquela tomada, problematizando toda esta cadeia.
Outro conceito importante é o dos aparelhos técnicos de medida. Latour os coloca como ‘instrumento’, ou seja, um equipamento capaz de proporcionar uma leitura visual que será usada mais tarde como um argumento poderoso (1987, p.68). Um instrumento pode ser desde um singelo termômetro a um acelerador de partículas gigantesco; seu tamanho, natureza ou custo não importa. “O ato de definir um novo objeto pelas respostas que ele traz em uma janela de um instrumento dá aos cientistas e engenheiros sua fonte de poder" (LATOUR, 1987 p.90). O cientista torna-se, então, um ‘porta-voz’, aquele que fala por algo. Existe um conjunto de inscrições visuais produzidas pelos instrumentos, e, em correspondência, um comentário do cientista, que interpreta estas inscrições.
Latour utiliza o termo tecnociência em substituição ao tradicional ‘ciência e tecnologia’. Tecnociência descreve todos os elementos amarrados à matéria científica, por mais inesperados ou estranhos que possam parecer (LATOUR, 1987 p.174). Ele defende esta escolha afirmando que as fronteiras da ciência não estão colocadas na porta do laboratório, onde o cientista solitário faz suas pesquisas. Essas fronteiras vão muito além, nos instrumentos produzidos especialmente para um projeto, nos financiamentos negociados com governos e empresas privadas, nos colegas cientistas que dão seus pareceres, nas revistas que publicam seus artigos, numa lista interminável de agentes envolvidos na construção da ciência.
[...]
Latour nos propõe em seu livro uma metodologia para estudo da construção do fato científico.
Esta metodologia está ancorada em três idéias básicas:
a) um fato científico é algo construído;
b) esta construção se dá através das ações de uma rede de atores humanos e não-humanos;
c) esta construção cristaliza-se em uma ‘coisa’, um ‘artefato’ cuja origem não está mais em questão.
a) um fato científico é algo construído
“O ato essencial da arte determina o processo pelo qual a forma se tornará obra.”BUBER, 1977 p.16
Latour coloca, como seu primeiro princípio, que as qualidades dos fatos e máquinas "são a conseqüência, e não a causa, de uma ação coletiva" (1987 p. 259). Ele acredita que, para que uma caixa-preta seja fechada, ou seja, para que um fato científico seja aceito sem discussão, é necessário que o cientista vença todas as controvérsias que possam ser levantadas por outros cientistas.
A controvérsia é um ponto importante na construção do fato científico e é através dela que a força ou fraqueza de um argumento é testada. Ao propor um fato científico, o cientista expõe seus argumentos à sociedade, possibilitando que outros cientistas contra-argumentem. Para que seus argumentos saiam vencedores, ele precisa cercar-se de aliados poderosos (instrumentos, laboratórios, literatura, referências) de modo que torne-se cada vez mais difícil argumentar contra suas proposições. Geralmente seus ‘adversários’ também buscam fortes aliados, e quanto maior a rede de associações utilizada por ambas as partes, mais forte torna-se o argumento defendido. Sendo assim, Latour nos diz que a decisão de uma controvérsia é a causa da representação da natureza e da estabilidade da sociedade; portanto não devemos tentar usá-las para explicar como e porquê uma controvérsia foi decidida.
Por este motivo, a proposta de metodologia de estudo de Latour está concentrada não na ciência pronta, no fato já estabelecido, e sim na construção desta tecnociência:
“Entraremos nos fatos e nas máquinas enquanto eles estão em construção: não levaremos conosco preconceitos sobre o que constitui o conhecimento; iremos olhar o fechamento das caixas pretas e ser cuidadosos ao distinguir entre duas explicações contraditórias deste fechamento: uma quando já está terminada, a outra quando está sendo construída.” (LATOUR 1987 p.13)
b) esta construção se dá através de uma rede de atores humanos e não-humanos
“No começo é a relação.”BUBER, 1977 p.8
Latour acredita que todo fato científico é construído a partir de uma rede de associações, que transforma recursos dispersos em uma teia que parece estender-se por todo lugar. Conforme mencionado no item anterior, são os aliados que garantem a decisão de uma controvérsia. Ele recomenda que "devemos estar tão incertos quanto aos diferentes atores que perseguimos como quanto à matéria de que a tecnociência é feita; sempre que uma divisão dentro/fora é construída, devemos estudar os dois lados simultaneamente e fazer a lista, mesmo que longa e heterogênea, daqueles que fazem o trabalho" (1987 p. 258).
Segundo Latour, não existe aquilo que ele chama de "o Grande Divisor": nós/eles, ciência/sociedade. Como se, de um lado, estivessem as culturas, que acreditam em ‘coisas’, e de outro, a Cultura, que sabe ‘coisas’ (1987 p. 211). Essa divisão seria apenas em termos da escala na qual ocorre o enredamento das pessoas.
“A construção de fatos e máquinas é um processo coletivo, e o destino daquilo que dizemos e fazemos está nas mãos dos usuários posteriores.” (LATOUR, 1987 p. 29)
c) o resultado desta construção é uma ‘coisa’, cuja origem não está mais em questão
“A transformação em coisa é, entretanto, um produto posterior, provindo da dissociação das experiências primordiais, da separação dos parceiros vinculados – fenômeno semelhante ao surgimento do EU.”BUBER, 1977 p.31
Latour afirma que, após estabelecida uma rede de associações estável e decididas as controvérsias, as pesquisas científicas transformam-se em ‘coisas’:
“Novos objetos se tornam coisas:[...] coisas isoladas das condições de laboratório que as moldaram, coisas com um nome que agora parecem independentes de testes nos quais eles provaram sua força.” (LATOUR, 1987 p. 91)
Latour cita o caso da proteína, hoje considerada uma ‘coisa’, e que na década de 1920 era nada mais que a ação de diferenciar o conteúdo de células por uma centrífuga. Uma vez fechada a caixa-preta, o processo de construção do fato científico é posto de lado, e a ‘coisa’ permanece inquestionável até que um novo evento surja para colocá-la novamente em discussão:
“[...] o natural é em geral o ‘inquestionavelmente auto-evidente’, e este último é sempre aquilo que se tornou ‘inquestionavelmente auto-evidente’, mas cujo tornar-se ‘inquestionavelmente auto-evidente’ permanece oculto para nossa consciência.” (GEHLEN apud BARTHOLO, 1986 p. 18)
O método de Latour
Uma vez entendidos os conceitos básicos da ANT e da abordagem sociotécnica, podemos apresentar o método sugerido por Latour para o estudo da construção do fato científico. Latour estabelece sete regras para a utilização de seu método, que são citadas em seu livro Sience in Action:
“Regra 1. Estudaremos a ciência em ação, e não a ciência pronta ou a tecnologia; para isso, chegaremos antes que os fatos e máquinas sejam transformados em caixas-pretas, ou seguiremos as controvérsias capazes de reabri-las.
Regra 2. Para determinar a objetividade ou subjetividade de uma afirmação, a eficiência ou perfeição de um mecanismo, não procuraremos por suas qualidades intrínsecas, mas por todas as transformações por que passaram nas mãos de outros.
Regra 3. Como a decisão de uma controvérsia é a causa da representação da Natureza, e não sua conseqüência, não podemos usar esta conseqüência, a Natureza, para explicar como e porquê uma controvérsia foi decidida.
Regra 4. Como a decisão de uma controvérsia é a causa da estabilidade da Sociedade, e não sua conseqüência, não podemos usar a Sociedade para explicar como e porquê uma controvérsia foi decidida. Devemos considerar simetricamente os esforços para arrolar recursos humanos e não-humanos.
Regra 5. Devemos ser tão indecisos quanto aos vários atores que seguiremos tanto quanto àquilo do que a tecnociência é feita; todas as vezes que uma divisão interna/externa é construída, devemos estudar os dois lados simultaneamente e fazer a lista, sem se importar o quão longa e heterogênea possa ser, daqueles que fazem o trabalho.
Regra 6. Confrontada com a acusação de irracionalidade, não olharemos para qual regra da lógica foi quebrada, nem para qual estrutura da sociedade pode explicar essa distorção, mas para o ângulo e a direção do deslocamento do observador, e para a extensão da rede que está sendo construída.
Regra 7. Antes de atribuir qualquer qualidade especial à mente ou ao método das pessoas, vamos examinar primeiro os muitos caminhos pelos quais as inscrições são reunidas, combinadas, amarradas e devolvidas. Uma vez que as redes foram estudadas, apenas se existir algo inexplicável poderemos começar a falar de fatores cognitivos” (1986 p. 258).
Além das regras, Latour estabelece seis princípios, que resumem suas idéias e auxiliam na busca por evidências:
“Primeiro princípio. O destino dos fatos e máquinas está nas mãos de seus usuários finais; suas qualidades são, desse modo, uma conseqüência, e não uma causa, de uma ação coletiva.
Segundo princípio. Cientistas e engenheiros falam em nome de novos aliados que eles moldaram e arrolaram; representantes entre outros representantes, eles agregam esses recursos imprevistos para inclinar o equilíbrio de forças a seu favor.
Terceiro princípio. Nunca somos confrontados com ciência, tecnologia e sociedade, mas com uma gama de associações fortes e fracas; desse modo, entender o que são os fatos e máquinas é uma tarefa semelhante a entender quem são as pessoas.
Quarto princípio. Quanto mais a ciência e a tecnologia têm conteúdo esotérico, mais elas se estendem para fora; assim, ‘ciência e tecnologia’ são apenas um subitem da tecnociência.
Quinto princípio. Irracionalidade é sempre uma acusação feita por alguém, que constrói uma rede, a outro alguém que se coloca em seu caminho; desta forma, não há a Grande Divisão entre os pensamentos, mas apenas redes curtas e extensas; fatos resistentes não são a regra mas a exceção, pois eles são necessários apenas em poucas ocasiões para deslocar outros em grande escala fora de seus caminhos habituais.
Sexto princípio. A história da tecnociência é, em grande parte, a história dos recursos dispersos pelas redes para acelerar a mobilidade, lealdade, combinação e coesão de ‘pegadas’, que fazem a ação à distância possível” (1986 p. 259).
Bibliografia:
LATOUR, B., Science in Action, Cambridge, Harvard University Press, 1987.
LAW, J., "Notes on the Theory of the Actor-Network: Ordering, Strategy and Heterogeneity", in Systems practice, vol. 5, nº 4, 1992."
in Ana Claudia da Silva Paiva Ribeiro, Academia e Pirataria. O livro na universidade.Tese de Mestrado em Engenharia de Produção, Rio de Janeiro, Universidade Federal do Rio de Janeiro, 2002. Disponível em: http://www.crie.coppe.ufrj.br/home/capacitacao/teses_mestrado/ana-claudia.doc [16 de Fevereiro de 2006]
Ver também: http://groups.yahoo.com/group/actor-network-theory/
Partes da tese:
"A Teoria do Ator-Rede
Para tentar entender como os objetos, mais do que simbolizarem, ‘materializam’ uma determinada ordem social, mergulharemos no livro de Latour, onde ele expõe algumas idéias sobre a construção do fato científico, e sobre uma possível metodologia para o estudo desta construção. Latour diz que o fato científico é ‘construído’ e que, para entendê-lo, é necessário entender como se deu esta construção, quais os personagens participantes, as relações entre eles, penetrar na ciência do exterior para o interior, indo cada vez mais fundo até conseguir explicar ao observador como isso tudo funciona.
A Teoria do Ator-Rede, nas palavras de John Law (1992), preocupa-se em como atores e organizações mobilizam, justapõem e mantém unidas as partes de que se compõem; em como, em alguns momentos, eles são capazes de evitar que essas partes sigam suas próprias tendências; e em como eles controlam os resultados de forma a ocultar as partes heterogêneas e transformá-las em algo que se assemelha a uma coisa única e compacta.
Apesar dos defensores da ANT (John Law, Michel Callon, e outros) e Bruno Latour divergirem em alguns aspectos, a proximidade do discurso das duas metodologias é evidente, e utilizaremos a seguir conceitos extraídos de ambas as correntes.
Conceitos
O conceito de ator é comum às duas metodologias. Latour diz que tanto as pessoas, que podem falar, quanto os objetos inanimados, que possuem representantes, qualquer um deles pode ser chamado de ator.
A rede é outro dos conceitos básicos para entender a metodologia. Segundo Latour, “a palavra rede indica que os recursos estão concentrados em poucos locais – os nós e os pontos – os quais estão conectados a outros – os vínculos e a rede: essas conexões transformam recursos dispersos em uma rede que parece estender-se a todos os lugares” (1986 p.180). Law reforça que as redes podem ser compostas tanto de pessoas quanto de máquinas, animais, textos, dinheiro, qualquer material que se possa lembrar. Segundo Law, uma rede é mais forte do que suas partes sozinhas, e serve para ‘homogeneizar’ um conjunto de materiais heterogêneos. Ele exemplifica lembrando que podemos falar do ‘Governo Britânico’, e com isso caracterizar todo o conjunto de partes que esse termo pode envolver.
A tradução, por Latour, é um conceito que serve para solucionar uma contradição: aquele que deseja construir um fato precisa envolver outros a participar da construção do fato e, ao mesmo tempo, precisa controlar seus comportamentos de modo a fazer com que suas ações sejam previsíveis. Ele chama de ‘tradução’ à interpretação dada pelos construtores de fatos aos seus interesses e àqueles das pessoas que ele envolve. Ele explica que utiliza a palavra tradução (no inglês translation) não somente por seu sentido lingüístico (relacionar versões de uma linguagem para outra), mas também por seu sentido geométrico (mover de um lugar para outro) (1986, p.117). Neste sentido, traduzir significaria não somente oferecer novas interpretações dos interesses alheios, mas ‘canalizar’ as pessoas em direções diferentes.
O conceito de caixa-preta é um ponto importante no discurso de Latour. Caixa-preta é um termo utilizado em sistemas, para designar uma parte de uma máquina ou um conjunto de comandos complexos demais. Ele explica que um fato científico é, desde sua origem, resultado de inúmeras associações, disputas, controvérsias que aos poucos vão convergindo até tornarem-se algo que pode ser referenciado sem discussão, ou seja, uma caixa-preta. É um recurso que pode ser utilizado a qualquer momento, como a tomada na parede onde ligamos os aparelhos. Uma vez fechada, a caixa-preta permanece assim até que um evento qualquer faça necessário reabri-la. A usina hidrelétrica, os cabos, a empresa fornecedora de energia permanecem esquecidos, até que, por algum motivo, falta eletricidade. Neste momento retomamos a cadeia de conexões que está por trás daquela tomada, problematizando toda esta cadeia.
Outro conceito importante é o dos aparelhos técnicos de medida. Latour os coloca como ‘instrumento’, ou seja, um equipamento capaz de proporcionar uma leitura visual que será usada mais tarde como um argumento poderoso (1987, p.68). Um instrumento pode ser desde um singelo termômetro a um acelerador de partículas gigantesco; seu tamanho, natureza ou custo não importa. “O ato de definir um novo objeto pelas respostas que ele traz em uma janela de um instrumento dá aos cientistas e engenheiros sua fonte de poder" (LATOUR, 1987 p.90). O cientista torna-se, então, um ‘porta-voz’, aquele que fala por algo. Existe um conjunto de inscrições visuais produzidas pelos instrumentos, e, em correspondência, um comentário do cientista, que interpreta estas inscrições.
Latour utiliza o termo tecnociência em substituição ao tradicional ‘ciência e tecnologia’. Tecnociência descreve todos os elementos amarrados à matéria científica, por mais inesperados ou estranhos que possam parecer (LATOUR, 1987 p.174). Ele defende esta escolha afirmando que as fronteiras da ciência não estão colocadas na porta do laboratório, onde o cientista solitário faz suas pesquisas. Essas fronteiras vão muito além, nos instrumentos produzidos especialmente para um projeto, nos financiamentos negociados com governos e empresas privadas, nos colegas cientistas que dão seus pareceres, nas revistas que publicam seus artigos, numa lista interminável de agentes envolvidos na construção da ciência.
[...]
Latour nos propõe em seu livro uma metodologia para estudo da construção do fato científico.
Esta metodologia está ancorada em três idéias básicas:
a) um fato científico é algo construído;
b) esta construção se dá através das ações de uma rede de atores humanos e não-humanos;
c) esta construção cristaliza-se em uma ‘coisa’, um ‘artefato’ cuja origem não está mais em questão.
a) um fato científico é algo construído
“O ato essencial da arte determina o processo pelo qual a forma se tornará obra.”BUBER, 1977 p.16
Latour coloca, como seu primeiro princípio, que as qualidades dos fatos e máquinas "são a conseqüência, e não a causa, de uma ação coletiva" (1987 p. 259). Ele acredita que, para que uma caixa-preta seja fechada, ou seja, para que um fato científico seja aceito sem discussão, é necessário que o cientista vença todas as controvérsias que possam ser levantadas por outros cientistas.
A controvérsia é um ponto importante na construção do fato científico e é através dela que a força ou fraqueza de um argumento é testada. Ao propor um fato científico, o cientista expõe seus argumentos à sociedade, possibilitando que outros cientistas contra-argumentem. Para que seus argumentos saiam vencedores, ele precisa cercar-se de aliados poderosos (instrumentos, laboratórios, literatura, referências) de modo que torne-se cada vez mais difícil argumentar contra suas proposições. Geralmente seus ‘adversários’ também buscam fortes aliados, e quanto maior a rede de associações utilizada por ambas as partes, mais forte torna-se o argumento defendido. Sendo assim, Latour nos diz que a decisão de uma controvérsia é a causa da representação da natureza e da estabilidade da sociedade; portanto não devemos tentar usá-las para explicar como e porquê uma controvérsia foi decidida.
Por este motivo, a proposta de metodologia de estudo de Latour está concentrada não na ciência pronta, no fato já estabelecido, e sim na construção desta tecnociência:
“Entraremos nos fatos e nas máquinas enquanto eles estão em construção: não levaremos conosco preconceitos sobre o que constitui o conhecimento; iremos olhar o fechamento das caixas pretas e ser cuidadosos ao distinguir entre duas explicações contraditórias deste fechamento: uma quando já está terminada, a outra quando está sendo construída.” (LATOUR 1987 p.13)
b) esta construção se dá através de uma rede de atores humanos e não-humanos
“No começo é a relação.”BUBER, 1977 p.8
Latour acredita que todo fato científico é construído a partir de uma rede de associações, que transforma recursos dispersos em uma teia que parece estender-se por todo lugar. Conforme mencionado no item anterior, são os aliados que garantem a decisão de uma controvérsia. Ele recomenda que "devemos estar tão incertos quanto aos diferentes atores que perseguimos como quanto à matéria de que a tecnociência é feita; sempre que uma divisão dentro/fora é construída, devemos estudar os dois lados simultaneamente e fazer a lista, mesmo que longa e heterogênea, daqueles que fazem o trabalho" (1987 p. 258).
Segundo Latour, não existe aquilo que ele chama de "o Grande Divisor": nós/eles, ciência/sociedade. Como se, de um lado, estivessem as culturas, que acreditam em ‘coisas’, e de outro, a Cultura, que sabe ‘coisas’ (1987 p. 211). Essa divisão seria apenas em termos da escala na qual ocorre o enredamento das pessoas.
“A construção de fatos e máquinas é um processo coletivo, e o destino daquilo que dizemos e fazemos está nas mãos dos usuários posteriores.” (LATOUR, 1987 p. 29)
c) o resultado desta construção é uma ‘coisa’, cuja origem não está mais em questão
“A transformação em coisa é, entretanto, um produto posterior, provindo da dissociação das experiências primordiais, da separação dos parceiros vinculados – fenômeno semelhante ao surgimento do EU.”BUBER, 1977 p.31
Latour afirma que, após estabelecida uma rede de associações estável e decididas as controvérsias, as pesquisas científicas transformam-se em ‘coisas’:
“Novos objetos se tornam coisas:[...] coisas isoladas das condições de laboratório que as moldaram, coisas com um nome que agora parecem independentes de testes nos quais eles provaram sua força.” (LATOUR, 1987 p. 91)
Latour cita o caso da proteína, hoje considerada uma ‘coisa’, e que na década de 1920 era nada mais que a ação de diferenciar o conteúdo de células por uma centrífuga. Uma vez fechada a caixa-preta, o processo de construção do fato científico é posto de lado, e a ‘coisa’ permanece inquestionável até que um novo evento surja para colocá-la novamente em discussão:
“[...] o natural é em geral o ‘inquestionavelmente auto-evidente’, e este último é sempre aquilo que se tornou ‘inquestionavelmente auto-evidente’, mas cujo tornar-se ‘inquestionavelmente auto-evidente’ permanece oculto para nossa consciência.” (GEHLEN apud BARTHOLO, 1986 p. 18)
O método de Latour
Uma vez entendidos os conceitos básicos da ANT e da abordagem sociotécnica, podemos apresentar o método sugerido por Latour para o estudo da construção do fato científico. Latour estabelece sete regras para a utilização de seu método, que são citadas em seu livro Sience in Action:
“Regra 1. Estudaremos a ciência em ação, e não a ciência pronta ou a tecnologia; para isso, chegaremos antes que os fatos e máquinas sejam transformados em caixas-pretas, ou seguiremos as controvérsias capazes de reabri-las.
Regra 2. Para determinar a objetividade ou subjetividade de uma afirmação, a eficiência ou perfeição de um mecanismo, não procuraremos por suas qualidades intrínsecas, mas por todas as transformações por que passaram nas mãos de outros.
Regra 3. Como a decisão de uma controvérsia é a causa da representação da Natureza, e não sua conseqüência, não podemos usar esta conseqüência, a Natureza, para explicar como e porquê uma controvérsia foi decidida.
Regra 4. Como a decisão de uma controvérsia é a causa da estabilidade da Sociedade, e não sua conseqüência, não podemos usar a Sociedade para explicar como e porquê uma controvérsia foi decidida. Devemos considerar simetricamente os esforços para arrolar recursos humanos e não-humanos.
Regra 5. Devemos ser tão indecisos quanto aos vários atores que seguiremos tanto quanto àquilo do que a tecnociência é feita; todas as vezes que uma divisão interna/externa é construída, devemos estudar os dois lados simultaneamente e fazer a lista, sem se importar o quão longa e heterogênea possa ser, daqueles que fazem o trabalho.
Regra 6. Confrontada com a acusação de irracionalidade, não olharemos para qual regra da lógica foi quebrada, nem para qual estrutura da sociedade pode explicar essa distorção, mas para o ângulo e a direção do deslocamento do observador, e para a extensão da rede que está sendo construída.
Regra 7. Antes de atribuir qualquer qualidade especial à mente ou ao método das pessoas, vamos examinar primeiro os muitos caminhos pelos quais as inscrições são reunidas, combinadas, amarradas e devolvidas. Uma vez que as redes foram estudadas, apenas se existir algo inexplicável poderemos começar a falar de fatores cognitivos” (1986 p. 258).
Além das regras, Latour estabelece seis princípios, que resumem suas idéias e auxiliam na busca por evidências:
“Primeiro princípio. O destino dos fatos e máquinas está nas mãos de seus usuários finais; suas qualidades são, desse modo, uma conseqüência, e não uma causa, de uma ação coletiva.
Segundo princípio. Cientistas e engenheiros falam em nome de novos aliados que eles moldaram e arrolaram; representantes entre outros representantes, eles agregam esses recursos imprevistos para inclinar o equilíbrio de forças a seu favor.
Terceiro princípio. Nunca somos confrontados com ciência, tecnologia e sociedade, mas com uma gama de associações fortes e fracas; desse modo, entender o que são os fatos e máquinas é uma tarefa semelhante a entender quem são as pessoas.
Quarto princípio. Quanto mais a ciência e a tecnologia têm conteúdo esotérico, mais elas se estendem para fora; assim, ‘ciência e tecnologia’ são apenas um subitem da tecnociência.
Quinto princípio. Irracionalidade é sempre uma acusação feita por alguém, que constrói uma rede, a outro alguém que se coloca em seu caminho; desta forma, não há a Grande Divisão entre os pensamentos, mas apenas redes curtas e extensas; fatos resistentes não são a regra mas a exceção, pois eles são necessários apenas em poucas ocasiões para deslocar outros em grande escala fora de seus caminhos habituais.
Sexto princípio. A história da tecnociência é, em grande parte, a história dos recursos dispersos pelas redes para acelerar a mobilidade, lealdade, combinação e coesão de ‘pegadas’, que fazem a ação à distância possível” (1986 p. 259).
Bibliografia:
LATOUR, B., Science in Action, Cambridge, Harvard University Press, 1987.
LAW, J., "Notes on the Theory of the Actor-Network: Ordering, Strategy and Heterogeneity", in Systems practice, vol. 5, nº 4, 1992."
in Ana Claudia da Silva Paiva Ribeiro, Academia e Pirataria. O livro na universidade.Tese de Mestrado em Engenharia de Produção, Rio de Janeiro, Universidade Federal do Rio de Janeiro, 2002. Disponível em: http://www.crie.coppe.ufrj.br/home/capacitacao/teses_mestrado/ana-claudia.doc [16 de Fevereiro de 2006]
Ver também: http://groups.yahoo.com/group/actor-network-theory/
quarta-feira, fevereiro 15, 2006
Subvertendo algumas dicotomias instituídas pelo hábito - Mary Jane P. Spink
Athenea Digital - num. 4 otoño 2003- ISSN: 1578-8646
Subvertendo algumas dicotomias instituídas pelo hábito -Mary Jane P. Spink
Núcleo de Estudos e Pesquisas em Práticas Discursivas e Produção de Sentidos
Pontifícia Universidade Católica de São Paulo
mjspink@pucsp.br
Resumen
Estabelecendo um diálogo com Thomas Ibañez (2001), Ian Hacking (1999), Donna Haraway (1991) e a Actor Network Theory de John Law e colegas (1999), este paper busca refletir sobre a possibilidade de superação da dicotomia entre realismo e construcionismo. Partindo da pergunta “por que como psicólogos sociais, deveríamos nos posicionar nessa contenda?”, explora alguns caminhos que vêm sendo trilhados no debate contemporâneo sobre as bases do conhecimento. Argumentando que deveríamos abandonar essa e todas as demais dicotomias
que vêm no arrastão do realismo, adota a postura que vivemos em um mundo híbrido que é uma mescla de percepções culturais, ordens morais locais, estratégias de governamentalidade, objetos e tecnologias: ou seja, em uma rede de materialidades que inclui nossos modos de falar sobre o mundo. Tendo em vista que essa postura implode também a dicotomia fato/ficção, busca, ainda, refletir sobre as implicações para a pesquisa e para a definição do que conta como conhecimento legítimo, assumindo a posição de que os relatos da ciência são também eles gêneros de narrativas.
Palabras clave: construcionismo; práticas discursivas; materialidades
Por que deveríamos nos posicionar como realistas ou construcionista? Por que, como psicólogos e psicólogas sociais, teríamos que entrar nessa complicada arena do debate ontológico para poder falar de nossa postura epistemológica? Quem, no diálogo estabelecido com a psicologia social nessa pós-modernidade aí se posiciona? E com que autoridade?
Tomás Ibañez (2001) certamente o faz. E para dar lastro à sua postura anti-realista estabelece um diálogo com a física quântica. Certamente nos convence, nesse diálogo, que a matéria oscila em sua interação com o humano.1 Mas ao assim fazer, Ibañez abre o flanco para a desconfiança que alimenta gente como Sokal (data): entendemos de fato a formulação quântica? Eu certamente não tenho formação que me permita entender os conceitos da física! Precisamos dela? Por que escolher como interlocutor (ou seriam muletas?) a física quântica visto que, se Ian Hacking estiver correto, esta [2] perdeu seu status - se medirmos em termos de apoio financeiro – diante da mais instrumental física dos estados sólidos (para não falar da biologia molecular)?
Hacking (2001) faz outro tipo de alerta, invocando os milenares debates da própria filosofia.
Posicionando-se, como Ibáñez, como não conciliatório,2 nos fala de três arenas de discórdia:
contingência, nominalismo e estabilidades. Contingência refere-se aos processos históricos que
sustentam a emergência de um determinado conceito ou idéia. Por exemplo, a afirmação que a idéia de quark não foi inevitável; emergiu ao largo do processo histórico sendo que outra física imaginária, fundamental e igualmente bem sucedida poderia ter emergido. Em suma, contingência significa não determinação sem entretanto sujeitar a emergência da teoria à experiência, sendo por ela infradeterminada.
Já o nominalismo traz ressonâncias de temas filosóficos tradicionais. Trata-se de uma postura
substantivista que, em sua versão mais extrema sustenta que os itens agrupados sob um substantivo comum nada têm de particular além de serem denominados por uma mesma palavra. Hacking ilustra o ‘espírito da discórdia’ usando a seguinte formulação: “Um bando tem a esperança que o mundo, por sua própria natureza, pode estar estruturado da forma em que o descrevemos. Até mesmo quando não tivermos captado as coisas corretamente; é pelo menos possível que o mundo esteja estruturado assim. A única coisa que importa na investigação é descobrir o mundo.
Os fatos estão ali, dispostos tal como são, não importa como os descrevemos. Pensar de outro modo é não ter respeito para com o universo; é pecar por soberba; exaltar a pequenez do pensamento humano.
O outro bando diz que sente um respeito ainda mais profundo pelo mundo. O mundo é tão autônomo, tão sí-mesmo, que nem ao menos tem em si o que chamamos de estrutura. Nós fabricamos nossas frágeis representações sobre esse mundo, mas toda estrutura que lhe podemos atribuir está apenas em nossas representações. Evidentemente estas estão sujeitas a severas restrições. Temos expectativas sobre nossas interações com o mundo material e quando não se cumprem, não mentimos sobre ele, nem a nós mesmos, nem aos demais. No domínio imparcialmente público da ciência, os aparelhos engenhosos e a genialidade das teorias servem para que sigamos sendo eqüitativamente honestos”. (2001:142)
Quanto às explicações da estabilidade – o terceiro ponto conflitante discutido por Hacking – estas nos fazem adentrar no terreno do que se poderia chamar de ‘progresso da ciência’. Se a questão focal das reflexões de Thomas Kuhn era compreender a revolução, o problema hoje, segundo Hacking, é entender a estabilidade das leis da natureza. Retoma-se assim a contraposição entre a postura de Leibniz e Locke. Na postura racionalista de Leibniz, as razões que subjazem às verdades são internas a essas verdades. Na postura empiricista de Locke, as verdades sobre o mundo são sempre externas e estão ancoradas em nossas experiências. Assim, [ 3] “Os construcionistas mantêm que as explicações da estabilidade das crenças científicas envolvem, pelo menos em parte, elementos que são externos ao conteúdo manifesto da ciência. Estes elementos incluem habitualmente fatores sociais, interesses, redes ou seja como forem descritos. Os oponentes mantêm que, seja qual for o contexto da descoberta, a explicação da estabilidade é interna à própria ciência.” (2001:155)
Eu certamente não tenho a formação filosófica que me permita versar sobre esses temas com
confiança. Retomo assim a pergunta: precisamos mesmo formular nossas inquietações contrapondo realismo e construcionismo? Não seria melhor se abandonássemos por ora esta e todas as dicotomias que nos aprisionam, abrindo mão da discussão sobre o estatuto do real e de todas as demais dicotomias que vem no arrastão do realismo?
Talvez seja isso que Dona Haraway fez. Seu alvo não é o debate quiçá estéril da filosofia; sua
plataforma é política e volta-se à invenção de novas formas de subjetividades que possibilitariam novas posições de sujeito que superem as discriminações baseadas em gênero, raça etc. Seu alvo
são certas dicotomias ontogênicas que são desfeitas mediante pelo menos três rupturas:
animal/humano; organismos/máquinas e físico/não físico (physical/non-physical). Desfaz-se, assim, sem nem mesmo falar sobre realidade, algumas das bases que milenarmente sustentam nossa visão antropocêntrica de realidade. O faz sem dizer que é isso que está fazendo; ou seja, não vê como necessário posicionar-se como realista ou construcionista em qualquer que seja a modalidade desses “ismos”.
Também outros subvertem essa dicotomia adotando o caminho da oscilação: ora vêem como
necessário tratar o mundo de fatos e artefatos como real; ora os tratam como construções sociais. É o caso da discussão que Ulrich Beck faz sobre riscos “Apenas ao pensar riscos em termos de realidade, ou melhor, de poder vir a tornarse real (uma virtualidade) é que sua materialização pode ser entendida. Mas é apenas pensando-os como construções que podemos entender sua ‘essência’ indefinidamente protelada.” (2000:213)
Para Beck os riscos são concomitantemente reais e constituídos pela percepção e construção social.
Sua realidade deriva dos impactos que estão enraizados na produção industrial e na pesquisa
científica. Mas o conhecimento que temos dos riscos está assentado na história e símbolos de nossa cultura: a percepção é sempre e necessariamente contextual e local (p.219). E para entender este paradoxo Beck, também ele, considera que temos que abrir mão do enquadre dicotômico que formatou nossas sensibilidades modernas: na sociedade de risco, por exemplo, perdeu-se a distinção clara entre natureza e cultura. Vivemos, como propõe Latour, em um mundo híbrido que é uma conjugação de percepções culturais, julgamentos morais, políticas, tecnologias que vem sendo construídos historicamente em redes de agenciamentos e se tornaram dados duros pelo efeito de serem encerrados em caixas pretas que nos fazem esquecer suas origens tão humanas.
Não se trata de aderir aos discursos “pós” (pós-moderno, por exemplo). Trata-se de reconhecer que os riscos, por exemplo, são híbridos feitos pela mão humana: “Eles incluem e combinam políticas, éticas, matemáticas, comunicação de massa, definições culturais, percepção e, mais importante, não é possível separar esses aspectos e as ‘realidades’ se quisermos entender a dinâmica política e cultural do mundo na sociedade de risco. Portanto, risco não é apenas uma noção usada de [p. 4 ] forma central em várias disciplinas, é também a maneira como a ‘sociedade híbrida’ observa, descreve, valoriza e critica sua própria hibricidade.” (2000:221)
É inegável, aqui, a influência de Bruno Latour em sua fase ANT – ou seja como um dos importantes colaboradores da Actor Network Theory. Nós, pessoas que habitamos o mundo que criamos com nossas experiências e artefatos, somos, como é o mundo que criamos, criaturas tipo ODO, personagem da série Star Trek: seres e coisas capazes de sermos multiformes e polissêmicos. De sermos nós em complexas redes, entendidas não mais como estruturas e posições, mas como movimentos: “Tanto sujeitos como os objetos são descentrados”, nos diz Annie Dugdale (1999). O que está em pauta é a conectividade de diferentes tipos de dispositivos, inscrições, formas e fórmulas em locais muito locais, muito práticos e muito pequenos (Latour, 1999:17). Uma exploração das estruturas do social vistas “de perto”, de muito perto. Onde agenciamentos de humanos e não humanos são essencialmente descentrados.
Claro, mantém-se aí a dicotomia que Haraway já desfez: organismos e máquinas. Mantém-se? Ou na imbricação proposta pela noção de materialidades relacionais (relationship materialities) já não se distingue mais o status ontológico de pessoas e materialidades que as constituem enquanto tal?
Segundo John Law e Annemarie Moll (1995), materialidades e socialidades são produzidas
conjuntamente: “Quando olhamos para o social estamos também olhando para a produção de
materialidades. E quando olhamos para os materiais, estamos testemunhando a produção do social (1995: ).
É essa a base da noção de materialidade relacional: “materiais são constituídos interativamente. Fora de suas interações eles não têm existência; não tem realidade. Máquinas, pessoas, o mundo natural, o divino – são todos efeitos ou produtos” (Law & Moll, 1995: ). E também as pessoas são efeitos relacionais. Eles podem ou não ser atores na rede de interações e os atores nesta rede podem ser também não humanos.
A atenção é assim fixada nas conexões parciais: os materiais, as socialidades e as histórias que
contamos sobre eles são como retalhos costurados em uma colcha; como há muitas linhas possíveis e muitas tramas, a atenção se desloca para os modos locais de costura.
Bruno Latour, na história contada por Law e Moll para ilustrar a característica fractal(3) da rede, descreve como Louis Pasteur criou uma rede de fragmentos e pedaços no processo de
desenvolvimento, teste e legitimação da imunização do gado contra o Antrax. Bactéria, culturas,
microscópios, laboratórios, assistentes de laboratório, fazendas e fazendeiros, vacas, doenças,
vacinas – tudo isso e muito mais fizeram parte da montagem. Então, a história de Pasteur nos conta sobre o empreendimento científico. Mas também nos fala sobre Pasteur ele mesmo. Então quem era ele? Bem isso é complicado, diz Latour, e há muitas respostas. Ele foi um corpo físico, um organismo, um cidadão francês, um cientista que era também político, um cientista de laboratório, um membro de família, um político falido. Depende onde ou como olhamos. Esse é então o sentido desta história.
Pasteur o cientista de sucesso é uma rede organizada; um efeito relacional. E também, sob outras circunstâncias, um ponto nesta rede (Law & Moll, 1995)
Nesta história, cada uma destas posições é fixada temporariamente pelas materialidades que se
fazem presentes: o Pasteur cientista usa jaleco branco e manipula instrumentos, vidros, pipetas e [5 ] anotações e tudo o mais que faz parte de um laboratório de pesquisa, incluindo os demais membros da equipe e os animais usados nos experimentos.
Cada um desses objetos é também um nó em uma rede de oscilações. Por exemplo, tenho alguns belos vidros de farmácias vitorianas que ganhei de um colega quando trabalhava em uma instituição que havia sido hospital de isolamento para as febres que assolavam a Inglaterra da revolução industrial. Uso as garrafas de água quente como suporte de livros; uso o inalador como enfeite; uso os vidros de farmácia como vasos para colocar flores.
Cabe aqui introduzir a noção de performatividade: nesse enquadre, que já não mais se encaixa
confortavelmente na dicotomia entre realidade e construção, as entidades, humanas e não humanas adquirem sua forma como conseqüência das relações nas quais estão localizadas.
Conseqüentemente, tais entidades são performadas nas e por meio dessas relações. E eis aqui um paradoxo: de um lado a noção de performatividade tem como conseqüência que tudo é incerto e reversível. De outro, a performatividade gera durabilidade e fixidez. Voltamos assim ao paradoxo do risco na acepção de Beck!
Annemarie Moll (1999) nos fala sobre Política Ontológica; ou seja sobre a maneira como o “real” está implicado no plano político e vice versa. A ontologia, no discurso filosófico, define o que é da ordem do real; define as condições de possibilidade com as quais vivemos. Ao associar o termo ontologia com política ela está sugerindo que não há tais condições de possibilidade. Esta enfatizando que a realidade não precede nossas práticas cotidianas mas é formatada no interior de tais práticas. Assim, ela utiliza o termo “política” para enfatizar que o caráter da realidade é aberto e sujeito a contestações. Essa desconstrução da divisão entre realidade e o fazer humano vem sendo feita em instâncias diversas. Mas há diferenças. Moll fala de duas tendências recentes que rompem com o realismo mas se distanciam da proposta do Actor-Network Theory: o perspectivismo e o construcionismo. O perspectivismo rompeu com a idéia de uma verdade única; multiplicou os olhares e fez grassar o pluralismo. Mas não multiplicou a realidade que, no centro de tantos olhares distintos, permanece singular, intangível, intocável (1999:76).
O construcionismo também traz consigo a idéia de pluralidade: é possível pensar em construções alternativas da realidade, admissível num momento passado mas que se esvaeceram diante de
certas forças e processos sociais. A pluralidade, no caso, é jogada para o passado, para um devir
que não se cristalizou. Como diz Hacking: o X (um fenômeno qualquer) não precisaria ser desta
forma. Mas cristalizou-se como essência.
Já no enquadre da ontologia como política não se trata de pluralismos presentes ou potenciais. Trata-se de trabalhar ontologia no plural: como múltiplas ontologias, pois se a realidade é performada; se é historicamente e culturalmente localizada, então é também múltipla. Não estamos mais falando de perspectivas ou construções, mas de intervenção e performance. Para Moll, intervenção e performance sugerem que a realidade é feita (done) e en-acionada (enacted) ao invés de ser observada. Ao invés de ser vista por uma multiplicidade de olhos enquanto mantém-se intocada no centro, a realidade é manipulada por meio de instrumentos variados no curso de uma diversidade de práticas.
“Nas histórias sobre performance massa corporal (fleshiness), opacidade e peso
não são atributos de um único objeto com uma essência que se esconde. E nem é o
papel dos instrumentos desnuda-los como se fossem muitos aspectos de uma única
realidade. Ao invés de serem atributos ou aspectos, eles são versões distintas do
objeto, versões que os instrumentos ajudam a en-acionar (enact). São objetos [p. 6]
distintos e ao mesmo tempo relacionados. São múltiplas formas da realidade.”
(p.77)
Concluindo
Obviamente, neste curto espaço de tempo não é possível aprofundar esse instigante debate que
busca descentrar o humano das nossas maneiras de compreender o mundo. Não é tarefa pequena e só nos resta o consolo de que nós, ocidentais, já fomos partícipes de um esforço de descentramento que levou da revelação divina ao cogito cartesiano. Ficam muitas questões pendentes e listo algumas:
1. Qual o estatuto da linguagem quando levamos em conta os aspectos não lingüísticos das
materialidades e socialidades?
2. Em que medida a atenção ao nível local - à performatividade e circulação entre os nós da
rede – permite também recuperar as dimensões históricas dessas materialidades e
socialidades: as permanências de certos repertórios que usamos hoje de forma polissêmica.
3. Se o real – os humanos e não humanos que o compõe – oscila de acordo com o nó da rede
que lhes dá agenciamento, qual o estatuto de meus dados de pesquisa? Se a noção de
agenciamento é fluida e contextual, porque damos estatuto especial para a fala de um sujeito
que, para fins de maior rigor, gravamos, transcrevemos e tomamos o cuidado de interpretar
“em contexto”, mantendo, por exemplo, a relação da parte com o todo do diálogo travado
(Spink e Lima, 1999)?
4. Em suma, quais são as implicações metodológicas de assumirmos plenamente a proposta
que há múltiplas histórias a serem contatas e estas nos falam de realidades múltiplas?
Referências Bibliográficas
Beck, U. (2000). Risk society revisited: theory, politics and research programmes. Em, B. Adam; U.
Beck & J. van Loon (Eds), The Risk Society and Beyond. Sage, p. 211-229.
Dugdale, A. (1999): Materiality: juggling sameness and difference. Em, J. Law & J. Hassard (Eds), Actor Network Theory and After. Oxford, UK.: Blackwell, p. 113-135.
Hacking , I. (2001). ?Que pasa con las ciencias naturals. In, I. Hacking, la Construcción Social de
Qué?. Barcelona, ES: Paidos Ibérica, p. 109-169.
Ibañez, T. (2001). La realidad no existe: algunas consideraciones epistemológicas y ontológicas a partir de la extraña realidad cuántica. Em. T. Ibáñez, Municiones para Disidentes.
Barcelona, ES: Gedisa, p. 17-52.
Haraway, D. (1991). A cyborg manisfesto: science, technology and socialist-feminism in the late
twentieth century. Em, D. Haraway, Simians, Cyborgs and Women: The Reinvention of
Nature. New York: Routledge, p. 149-181.
Latour, B. (1999). On recalling ANT. Em, Em, J. Law & J. Hassard (Eds), Actor Network Theory and After. Oxford, UK.: Blackwell, p. 16-25.
[p. 7 ]
Law, J. e Moll, A. (1995). Notes on materiality and sociality. The Sociological Review 43(2): 274-294.
Moll, A. (1999). Ontological politics. A word and some questions. Em, Em, J. Law & J. Hassard (Eds), Actor Network Theory and After. Oxford, UK.: Blackwell, p. 74-89.
Spink M.J. e Lima, H. (1999). Rigor e visibilidade: a explicitação dos passos da interpretação. Em, M.J.Spink (Org.), Práticas Discursivas e Produção de Sentidos no Cotidiano: Aproximações Teóricas e Metodológicas. São Paulo: Cortez, p.93-122
Referencia
Spink, M.J. (2003). Subvertendo algumas dicotomias instituídas pelo hábito. Athenea Digital, 4.
Referencia. Disponible en http://antalya.uab.es/athenea/num4/spink.pdf
Notas
(1) Mas também os teóricos da Actor Network Theory (ANT) falam disso e tratam do fenômeno a partir do conceito de relational materiality sendo que para tal não precisam recorrer a artifícios extrateóricos.
(2) Hacking (2001:117) propõe que há duas estratégias possíveis diante do debate ontológico: conciliatória (algo pode ser real e ser uma construção (posição que o autor defende no capítulo 5 de seu livro) e não conciliadora (posição que assume no capítulo intitulado Que pasa com las ciencias naturales?)
(3) Um fractal é uma linha que ocupa mais de uma dimensão mas menos do que duas (Law, 1999:12)
Subvertendo algumas dicotomias instituídas pelo hábito -Mary Jane P. Spink
Núcleo de Estudos e Pesquisas em Práticas Discursivas e Produção de Sentidos
Pontifícia Universidade Católica de São Paulo
mjspink@pucsp.br
Resumen
Estabelecendo um diálogo com Thomas Ibañez (2001), Ian Hacking (1999), Donna Haraway (1991) e a Actor Network Theory de John Law e colegas (1999), este paper busca refletir sobre a possibilidade de superação da dicotomia entre realismo e construcionismo. Partindo da pergunta “por que como psicólogos sociais, deveríamos nos posicionar nessa contenda?”, explora alguns caminhos que vêm sendo trilhados no debate contemporâneo sobre as bases do conhecimento. Argumentando que deveríamos abandonar essa e todas as demais dicotomias
que vêm no arrastão do realismo, adota a postura que vivemos em um mundo híbrido que é uma mescla de percepções culturais, ordens morais locais, estratégias de governamentalidade, objetos e tecnologias: ou seja, em uma rede de materialidades que inclui nossos modos de falar sobre o mundo. Tendo em vista que essa postura implode também a dicotomia fato/ficção, busca, ainda, refletir sobre as implicações para a pesquisa e para a definição do que conta como conhecimento legítimo, assumindo a posição de que os relatos da ciência são também eles gêneros de narrativas.
Palabras clave: construcionismo; práticas discursivas; materialidades
Por que deveríamos nos posicionar como realistas ou construcionista? Por que, como psicólogos e psicólogas sociais, teríamos que entrar nessa complicada arena do debate ontológico para poder falar de nossa postura epistemológica? Quem, no diálogo estabelecido com a psicologia social nessa pós-modernidade aí se posiciona? E com que autoridade?
Tomás Ibañez (2001) certamente o faz. E para dar lastro à sua postura anti-realista estabelece um diálogo com a física quântica. Certamente nos convence, nesse diálogo, que a matéria oscila em sua interação com o humano.1 Mas ao assim fazer, Ibañez abre o flanco para a desconfiança que alimenta gente como Sokal (data): entendemos de fato a formulação quântica? Eu certamente não tenho formação que me permita entender os conceitos da física! Precisamos dela? Por que escolher como interlocutor (ou seriam muletas?) a física quântica visto que, se Ian Hacking estiver correto, esta [2] perdeu seu status - se medirmos em termos de apoio financeiro – diante da mais instrumental física dos estados sólidos (para não falar da biologia molecular)?
Hacking (2001) faz outro tipo de alerta, invocando os milenares debates da própria filosofia.
Posicionando-se, como Ibáñez, como não conciliatório,2 nos fala de três arenas de discórdia:
contingência, nominalismo e estabilidades. Contingência refere-se aos processos históricos que
sustentam a emergência de um determinado conceito ou idéia. Por exemplo, a afirmação que a idéia de quark não foi inevitável; emergiu ao largo do processo histórico sendo que outra física imaginária, fundamental e igualmente bem sucedida poderia ter emergido. Em suma, contingência significa não determinação sem entretanto sujeitar a emergência da teoria à experiência, sendo por ela infradeterminada.
Já o nominalismo traz ressonâncias de temas filosóficos tradicionais. Trata-se de uma postura
substantivista que, em sua versão mais extrema sustenta que os itens agrupados sob um substantivo comum nada têm de particular além de serem denominados por uma mesma palavra. Hacking ilustra o ‘espírito da discórdia’ usando a seguinte formulação: “Um bando tem a esperança que o mundo, por sua própria natureza, pode estar estruturado da forma em que o descrevemos. Até mesmo quando não tivermos captado as coisas corretamente; é pelo menos possível que o mundo esteja estruturado assim. A única coisa que importa na investigação é descobrir o mundo.
Os fatos estão ali, dispostos tal como são, não importa como os descrevemos. Pensar de outro modo é não ter respeito para com o universo; é pecar por soberba; exaltar a pequenez do pensamento humano.
O outro bando diz que sente um respeito ainda mais profundo pelo mundo. O mundo é tão autônomo, tão sí-mesmo, que nem ao menos tem em si o que chamamos de estrutura. Nós fabricamos nossas frágeis representações sobre esse mundo, mas toda estrutura que lhe podemos atribuir está apenas em nossas representações. Evidentemente estas estão sujeitas a severas restrições. Temos expectativas sobre nossas interações com o mundo material e quando não se cumprem, não mentimos sobre ele, nem a nós mesmos, nem aos demais. No domínio imparcialmente público da ciência, os aparelhos engenhosos e a genialidade das teorias servem para que sigamos sendo eqüitativamente honestos”. (2001:142)
Quanto às explicações da estabilidade – o terceiro ponto conflitante discutido por Hacking – estas nos fazem adentrar no terreno do que se poderia chamar de ‘progresso da ciência’. Se a questão focal das reflexões de Thomas Kuhn era compreender a revolução, o problema hoje, segundo Hacking, é entender a estabilidade das leis da natureza. Retoma-se assim a contraposição entre a postura de Leibniz e Locke. Na postura racionalista de Leibniz, as razões que subjazem às verdades são internas a essas verdades. Na postura empiricista de Locke, as verdades sobre o mundo são sempre externas e estão ancoradas em nossas experiências. Assim, [ 3] “Os construcionistas mantêm que as explicações da estabilidade das crenças científicas envolvem, pelo menos em parte, elementos que são externos ao conteúdo manifesto da ciência. Estes elementos incluem habitualmente fatores sociais, interesses, redes ou seja como forem descritos. Os oponentes mantêm que, seja qual for o contexto da descoberta, a explicação da estabilidade é interna à própria ciência.” (2001:155)
Eu certamente não tenho a formação filosófica que me permita versar sobre esses temas com
confiança. Retomo assim a pergunta: precisamos mesmo formular nossas inquietações contrapondo realismo e construcionismo? Não seria melhor se abandonássemos por ora esta e todas as dicotomias que nos aprisionam, abrindo mão da discussão sobre o estatuto do real e de todas as demais dicotomias que vem no arrastão do realismo?
Talvez seja isso que Dona Haraway fez. Seu alvo não é o debate quiçá estéril da filosofia; sua
plataforma é política e volta-se à invenção de novas formas de subjetividades que possibilitariam novas posições de sujeito que superem as discriminações baseadas em gênero, raça etc. Seu alvo
são certas dicotomias ontogênicas que são desfeitas mediante pelo menos três rupturas:
animal/humano; organismos/máquinas e físico/não físico (physical/non-physical). Desfaz-se, assim, sem nem mesmo falar sobre realidade, algumas das bases que milenarmente sustentam nossa visão antropocêntrica de realidade. O faz sem dizer que é isso que está fazendo; ou seja, não vê como necessário posicionar-se como realista ou construcionista em qualquer que seja a modalidade desses “ismos”.
Também outros subvertem essa dicotomia adotando o caminho da oscilação: ora vêem como
necessário tratar o mundo de fatos e artefatos como real; ora os tratam como construções sociais. É o caso da discussão que Ulrich Beck faz sobre riscos “Apenas ao pensar riscos em termos de realidade, ou melhor, de poder vir a tornarse real (uma virtualidade) é que sua materialização pode ser entendida. Mas é apenas pensando-os como construções que podemos entender sua ‘essência’ indefinidamente protelada.” (2000:213)
Para Beck os riscos são concomitantemente reais e constituídos pela percepção e construção social.
Sua realidade deriva dos impactos que estão enraizados na produção industrial e na pesquisa
científica. Mas o conhecimento que temos dos riscos está assentado na história e símbolos de nossa cultura: a percepção é sempre e necessariamente contextual e local (p.219). E para entender este paradoxo Beck, também ele, considera que temos que abrir mão do enquadre dicotômico que formatou nossas sensibilidades modernas: na sociedade de risco, por exemplo, perdeu-se a distinção clara entre natureza e cultura. Vivemos, como propõe Latour, em um mundo híbrido que é uma conjugação de percepções culturais, julgamentos morais, políticas, tecnologias que vem sendo construídos historicamente em redes de agenciamentos e se tornaram dados duros pelo efeito de serem encerrados em caixas pretas que nos fazem esquecer suas origens tão humanas.
Não se trata de aderir aos discursos “pós” (pós-moderno, por exemplo). Trata-se de reconhecer que os riscos, por exemplo, são híbridos feitos pela mão humana: “Eles incluem e combinam políticas, éticas, matemáticas, comunicação de massa, definições culturais, percepção e, mais importante, não é possível separar esses aspectos e as ‘realidades’ se quisermos entender a dinâmica política e cultural do mundo na sociedade de risco. Portanto, risco não é apenas uma noção usada de [p. 4 ] forma central em várias disciplinas, é também a maneira como a ‘sociedade híbrida’ observa, descreve, valoriza e critica sua própria hibricidade.” (2000:221)
É inegável, aqui, a influência de Bruno Latour em sua fase ANT – ou seja como um dos importantes colaboradores da Actor Network Theory. Nós, pessoas que habitamos o mundo que criamos com nossas experiências e artefatos, somos, como é o mundo que criamos, criaturas tipo ODO, personagem da série Star Trek: seres e coisas capazes de sermos multiformes e polissêmicos. De sermos nós em complexas redes, entendidas não mais como estruturas e posições, mas como movimentos: “Tanto sujeitos como os objetos são descentrados”, nos diz Annie Dugdale (1999). O que está em pauta é a conectividade de diferentes tipos de dispositivos, inscrições, formas e fórmulas em locais muito locais, muito práticos e muito pequenos (Latour, 1999:17). Uma exploração das estruturas do social vistas “de perto”, de muito perto. Onde agenciamentos de humanos e não humanos são essencialmente descentrados.
Claro, mantém-se aí a dicotomia que Haraway já desfez: organismos e máquinas. Mantém-se? Ou na imbricação proposta pela noção de materialidades relacionais (relationship materialities) já não se distingue mais o status ontológico de pessoas e materialidades que as constituem enquanto tal?
Segundo John Law e Annemarie Moll (1995), materialidades e socialidades são produzidas
conjuntamente: “Quando olhamos para o social estamos também olhando para a produção de
materialidades. E quando olhamos para os materiais, estamos testemunhando a produção do social (1995: ).
É essa a base da noção de materialidade relacional: “materiais são constituídos interativamente. Fora de suas interações eles não têm existência; não tem realidade. Máquinas, pessoas, o mundo natural, o divino – são todos efeitos ou produtos” (Law & Moll, 1995: ). E também as pessoas são efeitos relacionais. Eles podem ou não ser atores na rede de interações e os atores nesta rede podem ser também não humanos.
A atenção é assim fixada nas conexões parciais: os materiais, as socialidades e as histórias que
contamos sobre eles são como retalhos costurados em uma colcha; como há muitas linhas possíveis e muitas tramas, a atenção se desloca para os modos locais de costura.
Bruno Latour, na história contada por Law e Moll para ilustrar a característica fractal(3) da rede, descreve como Louis Pasteur criou uma rede de fragmentos e pedaços no processo de
desenvolvimento, teste e legitimação da imunização do gado contra o Antrax. Bactéria, culturas,
microscópios, laboratórios, assistentes de laboratório, fazendas e fazendeiros, vacas, doenças,
vacinas – tudo isso e muito mais fizeram parte da montagem. Então, a história de Pasteur nos conta sobre o empreendimento científico. Mas também nos fala sobre Pasteur ele mesmo. Então quem era ele? Bem isso é complicado, diz Latour, e há muitas respostas. Ele foi um corpo físico, um organismo, um cidadão francês, um cientista que era também político, um cientista de laboratório, um membro de família, um político falido. Depende onde ou como olhamos. Esse é então o sentido desta história.
Pasteur o cientista de sucesso é uma rede organizada; um efeito relacional. E também, sob outras circunstâncias, um ponto nesta rede (Law & Moll, 1995)
Nesta história, cada uma destas posições é fixada temporariamente pelas materialidades que se
fazem presentes: o Pasteur cientista usa jaleco branco e manipula instrumentos, vidros, pipetas e [5 ] anotações e tudo o mais que faz parte de um laboratório de pesquisa, incluindo os demais membros da equipe e os animais usados nos experimentos.
Cada um desses objetos é também um nó em uma rede de oscilações. Por exemplo, tenho alguns belos vidros de farmácias vitorianas que ganhei de um colega quando trabalhava em uma instituição que havia sido hospital de isolamento para as febres que assolavam a Inglaterra da revolução industrial. Uso as garrafas de água quente como suporte de livros; uso o inalador como enfeite; uso os vidros de farmácia como vasos para colocar flores.
Cabe aqui introduzir a noção de performatividade: nesse enquadre, que já não mais se encaixa
confortavelmente na dicotomia entre realidade e construção, as entidades, humanas e não humanas adquirem sua forma como conseqüência das relações nas quais estão localizadas.
Conseqüentemente, tais entidades são performadas nas e por meio dessas relações. E eis aqui um paradoxo: de um lado a noção de performatividade tem como conseqüência que tudo é incerto e reversível. De outro, a performatividade gera durabilidade e fixidez. Voltamos assim ao paradoxo do risco na acepção de Beck!
Annemarie Moll (1999) nos fala sobre Política Ontológica; ou seja sobre a maneira como o “real” está implicado no plano político e vice versa. A ontologia, no discurso filosófico, define o que é da ordem do real; define as condições de possibilidade com as quais vivemos. Ao associar o termo ontologia com política ela está sugerindo que não há tais condições de possibilidade. Esta enfatizando que a realidade não precede nossas práticas cotidianas mas é formatada no interior de tais práticas. Assim, ela utiliza o termo “política” para enfatizar que o caráter da realidade é aberto e sujeito a contestações. Essa desconstrução da divisão entre realidade e o fazer humano vem sendo feita em instâncias diversas. Mas há diferenças. Moll fala de duas tendências recentes que rompem com o realismo mas se distanciam da proposta do Actor-Network Theory: o perspectivismo e o construcionismo. O perspectivismo rompeu com a idéia de uma verdade única; multiplicou os olhares e fez grassar o pluralismo. Mas não multiplicou a realidade que, no centro de tantos olhares distintos, permanece singular, intangível, intocável (1999:76).
O construcionismo também traz consigo a idéia de pluralidade: é possível pensar em construções alternativas da realidade, admissível num momento passado mas que se esvaeceram diante de
certas forças e processos sociais. A pluralidade, no caso, é jogada para o passado, para um devir
que não se cristalizou. Como diz Hacking: o X (um fenômeno qualquer) não precisaria ser desta
forma. Mas cristalizou-se como essência.
Já no enquadre da ontologia como política não se trata de pluralismos presentes ou potenciais. Trata-se de trabalhar ontologia no plural: como múltiplas ontologias, pois se a realidade é performada; se é historicamente e culturalmente localizada, então é também múltipla. Não estamos mais falando de perspectivas ou construções, mas de intervenção e performance. Para Moll, intervenção e performance sugerem que a realidade é feita (done) e en-acionada (enacted) ao invés de ser observada. Ao invés de ser vista por uma multiplicidade de olhos enquanto mantém-se intocada no centro, a realidade é manipulada por meio de instrumentos variados no curso de uma diversidade de práticas.
“Nas histórias sobre performance massa corporal (fleshiness), opacidade e peso
não são atributos de um único objeto com uma essência que se esconde. E nem é o
papel dos instrumentos desnuda-los como se fossem muitos aspectos de uma única
realidade. Ao invés de serem atributos ou aspectos, eles são versões distintas do
objeto, versões que os instrumentos ajudam a en-acionar (enact). São objetos [p. 6]
distintos e ao mesmo tempo relacionados. São múltiplas formas da realidade.”
(p.77)
Concluindo
Obviamente, neste curto espaço de tempo não é possível aprofundar esse instigante debate que
busca descentrar o humano das nossas maneiras de compreender o mundo. Não é tarefa pequena e só nos resta o consolo de que nós, ocidentais, já fomos partícipes de um esforço de descentramento que levou da revelação divina ao cogito cartesiano. Ficam muitas questões pendentes e listo algumas:
1. Qual o estatuto da linguagem quando levamos em conta os aspectos não lingüísticos das
materialidades e socialidades?
2. Em que medida a atenção ao nível local - à performatividade e circulação entre os nós da
rede – permite também recuperar as dimensões históricas dessas materialidades e
socialidades: as permanências de certos repertórios que usamos hoje de forma polissêmica.
3. Se o real – os humanos e não humanos que o compõe – oscila de acordo com o nó da rede
que lhes dá agenciamento, qual o estatuto de meus dados de pesquisa? Se a noção de
agenciamento é fluida e contextual, porque damos estatuto especial para a fala de um sujeito
que, para fins de maior rigor, gravamos, transcrevemos e tomamos o cuidado de interpretar
“em contexto”, mantendo, por exemplo, a relação da parte com o todo do diálogo travado
(Spink e Lima, 1999)?
4. Em suma, quais são as implicações metodológicas de assumirmos plenamente a proposta
que há múltiplas histórias a serem contatas e estas nos falam de realidades múltiplas?
Referências Bibliográficas
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Beck & J. van Loon (Eds), The Risk Society and Beyond. Sage, p. 211-229.
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Hacking , I. (2001). ?Que pasa con las ciencias naturals. In, I. Hacking, la Construcción Social de
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Ibañez, T. (2001). La realidad no existe: algunas consideraciones epistemológicas y ontológicas a partir de la extraña realidad cuántica. Em. T. Ibáñez, Municiones para Disidentes.
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[p. 7 ]
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Moll, A. (1999). Ontological politics. A word and some questions. Em, Em, J. Law & J. Hassard (Eds), Actor Network Theory and After. Oxford, UK.: Blackwell, p. 74-89.
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Referencia
Spink, M.J. (2003). Subvertendo algumas dicotomias instituídas pelo hábito. Athenea Digital, 4.
Referencia. Disponible en http://antalya.uab.es/athenea/num4/spink.pdf
Notas
(1) Mas também os teóricos da Actor Network Theory (ANT) falam disso e tratam do fenômeno a partir do conceito de relational materiality sendo que para tal não precisam recorrer a artifícios extrateóricos.
(2) Hacking (2001:117) propõe que há duas estratégias possíveis diante do debate ontológico: conciliatória (algo pode ser real e ser uma construção (posição que o autor defende no capítulo 5 de seu livro) e não conciliadora (posição que assume no capítulo intitulado Que pasa com las ciencias naturales?)
(3) Um fractal é uma linha que ocupa mais de uma dimensão mas menos do que duas (Law, 1999:12)
terça-feira, fevereiro 14, 2006
Beyond Postmodernism? Paul Virilio's Hypermodern Cultural Theory
Articles: a090
Date Published: 11/15/2000
www.ctheory.net/articles.aspx?id=133
Arthur and Marilouise Kroker, Editors
Date Published: 11/15/2000
www.ctheory.net/articles.aspx?id=133
Arthur and Marilouise Kroker, Editors
Beyond Postmodernism?
Paul Virilio's Hypermodern Cultural Theory
Paul Virilio is one of the most significant French cultural theorists writing today.1 Increasingly hailed as the inventor of concepts such as 'dromology' (the 'science' of speed), Virilio is renowned for his declaration that the logic of acceleration lies at the heart of the organization and transformation of the modern world. However, Virilio's thought remains much misunderstood by many postmodern cultural theorists. In this article, and supporting the ground-breaking work of Arthur and Marilouise Kroker, I shall evaluate the contribution of Virilio's writings by suggesting that they exist beyond the terms of postmodernism and that they should be conceived of as a contribution to the emerging debate over 'hypermodernism'. Consequently, the article details Virilio's biography and the theoretical context of his work before outlining the essential contributions Virilio has made to contemporary cultural theory. In later sections an appraisal of Virilio's hypermodernism, together with a short evaluation of the controversies surrounding Virilio's work, will be provided before the conclusion.
The World According To Paul Virilio
Born in Paris in 1932 to a Breton mother and an Italian Communist father, Virilio was evacuated in 1939 to the port of Nantes, where he was traumatised by the spectacle of Hitler's Blitzkrieg during World War II. After training at the Ecole des Metiers d' Art in Paris, Virilio became an artist in stained glass and worked alongside Matisse in various churches in the French capital. In 1950, he converted to Christianity in the company of 'worker-priests' and, following military conscription into the colonial army during the Algerian war of independence (1954-1962), Virilio studied phenomenology with Merleau-Ponty at the Sorbonne. Captivated by the military, spatial, and organizational features of urban territory, Virilio's early writings began to appear while he was acting as a self-styled 'urbanist', in Architecture Principe (Virilio and Parent, 1996), the group and review of the same name he established with the architect Claude Parent in 1963. Although Virilio produced numerous short pieces and architectural drawings in the 1960s, his first major work was a photographic and philosophical study of the architecture of war entitled Bunker Archeology (1994a [1975]). The creator of concepts such as 'military space', 'dromology', and the 'aesthetics of disappearance', Virilio's phenomenologically grounded and controversial cultural theory draws on the writings of Husserl, Heidegger, and, above all, Merleau Ponty.2 After participating in the evenements of May 1968 in Paris, Virilio was nominated Professor by the students at the Ecole Speciale d' Architecture, and he later helped Jacques Derrida and others to found the International College of Philosophy. An untrained architect, Virilio has never felt compelled to restrict his concerns to the spatial arts. Indeed, like his philosopher companions, the late Michel Foucault, Gilles Deleuze, Felix Guattari and Jean-Francois Lyotard, Virilio, like his current sympathetic adversary, Jean Baudrillard, has written numerous texts on a variety of cultural topics. Commencing with Speed & Politics: An Essay on Dromology (1986 [1977]) before moving on to The Aesthetics of Disappearance (1991a [1980]), War and Cinema: The Logistics of Perception (1989 [1984]), Politics of the Very Worst (1999a [1996]), Polar Inertia (1999b [1990]), The Information Bomb (2000a [1998]) and, most recently, Strategy of Deception (2000b [1999]), the power of Virilio's cultural theory has only recently begun to be felt in the English-speaking world. This situation is probably due in no small part to the fact that, despite receiving several international speaking invitations weekly, he rarely leaves Paris and seldom converses in public outside France. Virilio retired from teaching in 1998. He currently devotes himself to writing and working with private organizations concerned with housing the homeless in Paris.
The importance of Virilio's theoretical work stems from his central claim that, in a culture dominated by war, the military-industrial complex is of crucial significance in debates over the creation of the city and the spatial organization of cultural life. In Speed & Politics, for example, Virilio offers a credible 'war model' of the growth of the modern city and the development of human society. Thus, according to Virilio, the fortified city of the feudal period was a stationary and generally unassailable 'war machine' coupled to an attempt to modulate the circulation and the momentum of the movements of the urban masses. Therefore, the fortified city was a political space of habitable inertia, the political configuration, and the physical underpinning of the feudal era. Nevertheless, for Virilio, the essential question is why did the fortified city disappear? His rather unconventional answer is that it did so due to the advent of ever increasingly transportable and accelerated weapons systems. For such innovations 'exposed' the fortified city and transformed siege warfare into a war of movement. Additionally, they undermined the efforts of the authorities to govern the flow of the urban citizenry and therefore heralded the arrival of what Virilio (Virilio and Parent, 1996: xv) calls the 'habitable circulation' of the masses. Unlike Marx, then, Virilio postulates that the transition from feudalism to capitalism was not an economic transformation but a military, spatial, political, and technological metamorphosis. Broadly speaking, where Marx wrote of the materialist conception of history, Virilio writes of the military conception of history.
Beginning in 1958 with a phenomenological inquiry into military space and the organization of territory, particularly concerning the 'Atlantic Wall' ? the 15,000 Nazi bunkers built during World War II along the coastline of France to repel any Allied assault ? Virilio deepened his explorations within the Architecture Principe group. An absolutely crucial but somewhat overlooked aspect of Virilio's work from the beginning is his continuing allegiance to a psychologically based gestalt theory of perception.3 This theory was not only chiefly responsible for Virilio and Parent's development of the concept of the 'oblique function' but also for their construction of the 'bunker church' in Nevers in 1966 and the Thomson-Houston aerospace research centre in Villacoubly in 1969 (Johnson, 1996). Later, Virilio broadened his theoretical sweep, arguing in the 1970s, for example, that the relentless militarization of the contemporary cityscape was prompting what Deleuze and Guattari (1988: 453) call the 'deterritorialization' of capitalist urban space and what Virilio terms the arrival of speed or chronopolitics. Reviewing the frightening dromological fall-out from the communications technology revolution in information transmission, Virilio investigated the prospects for 'revolutionary resistance' to 'pure power' and began probing the connections between military technologies and the organization of cultural space. Consequently, during the 1980s, Virilio cultivated the next significant phase of his theoretical work through aesthetically derived notions of 'disappearance', the 'fractalization' of physical space, war, cinema, logistics, and perception. Further, as Arthur Kroker (1992: 20-50) has suggested, throughout the late 1980s and early 1990s, Virilio critically examined the cultural repercussions of the use of remote-controlled and cybernetic technologies in the rapidly accelerating urban environment of 'techno' or 'crash' culture. Tracking the 'third age of military weaponry' in the shape of new information and communications technologies such as the Internet, Virilio's post-Einsteinian cultural theory is presently focused on the idea of 'polar inertia', the 'third', or, 'transplant revolution', Stelarc's cybernetic performance art, and the Persian Gulf and Kosovo wars.4 Nonetheless, a significant strand of his current thinking is also centred on Virilio's critical conception of 'endo-colonization', 'cyberfeminism', 'technological fundamentalism', 'the information bomb', and 'the strategies of deception'.
Although there can be no doubt that Virilio has made a significant contribution to the Krokers' (Kroker and Kroker, 1997; Armitage, 1999) initial development of 'hypermodern' cultural theory, it is important to stress that Virilio characterizes himself as a 'critic of the art of technology' and not as a cultural or social theorist (Virilio and Lotringer, 1997: 172). In fact, for the most part, Virilio abhors cultural theory and sociology in particular. Still, let us consider his theoretical writings by looking first at Virilio's contribution to our understanding of the oblique function, dromology, and the 'integral accident'.
Virilio's Contribution To Cultural Theory
Virilio's early work focused on the oblique function ? a proposed new urban order based on 'the end of the vertical as an axis of elevation, the end of the horizontal as permanent plane, in favour of the oblique axis and the inclined plane' (Virilio and Parent, 1996: v). Such writings also foreshadowed Virilio's military and political critiques of deterritorialization and the revolution in information transmission that surfaced in Bunker Archeology, his as yet untranslated L'Insecurite du territoire (1976) and Speed & Politics. Moreover, it is these themes that make Virilio's current writings of interest to contemporary postmodern cultural theorists like Bauman (1999: 120) and 'global information culture' theorists such as Lash (1999: 285-311).
Virilio's doubts about the political economy of wealth are primarily driven by his 'dromocratic' conception of power. Considering Von Clausewitz's On War (1997 [1832]) to be outmoded, Virilio is decisively influenced by Sun Tzu's ancient Chinese text, The Art of War (1993). Debating with himself about war, the 'positive' (Fascist) and 'negative' (anti-Fascist) aspects of Marinetti's artistic theory of Futurism, Virilio suggests that political economy cannot be subsumed under the political economy of wealth, with a comprehension of the management of the economy of the state being its general aim. Indeed, for him, the histories of socio-political institutions such as the military and artistic movements like Futurism show that war and the need for speed, rather than commerce and the urge for wealth, were the foundations of human society. It is important to state that Virilio is not arguing that the political economy of wealth has been superseded by the political economy of speed, rather, he suggests that 'in addition to the political economy of wealth, there has to be a political economy of speed' (Zurbrugg, 2001: forthcoming.) Hence, in Popular Defense & Ecological Struggles (1990 [1978]) and Pure War (Virilio and Lotringer, 1997 [1983]), Virilio developed his dromological investigation to include considerations on pure power ? the enforcement of surrender without engagement ? and revolutionary resistance ? Virilio's case against the militarization of urban space. The 'rationale' of pure war might be encapsulated as the logic of militarized technoscience in the epoch of 'Infowar'. For Virilio, the epoch of Infowar is an era in which unspecified civilian 'enemies' are invoked by the state in order to justify increased spending on the third age of military weaponry and, in particular, in the form of new information and communications technologies such as the Internet. Thus, for Virilio, in the post-Cold War age, the importance of the military-industrial complex ? or what he calls the 'military-scientific complex' is not decreasing but increasing (Armitage, 2001a: forthcoming. Original emphasis.) For the weapons of the military-scientific complex are not merely responsible for integral accidents like the 1987 world stock market crash, accidents brought about by the failure of automated program trading, but also for the fact that, 'in the very near future' it 'will no longer be war that is the continuation of politics by other means, it will be the integral accident that is the continuation of politics by other means' (Armitage, 2001a: forthcoming. Original emphasis.)
In The Aesthetics of Disappearance and The Lost Dimension (1991b [1984]), Virilio, a devotee of Mandelbrot's (1977) geometry of fractals, argues that cultural theory must take account of interruptions in the rhythm of human consciousness and 'morphological irruptions' in the physical dimension. Using his concept of 'picnolepsy' (frequent interruption) and Einstein's General Relativity Theory, he suggests that modern vision and the contemporary city are both the products of military power and time-based cinematic technologies of disappearance. Furthermore, although there are political and cinematic aspects to our visual consciousness of the cityscape, what is indispensable to them is their ability to designate the technological disappearance of Lyotard's (1984) grand aesthetic and spatial narratives and the advent of micro narratives. In Virilio's terms, Mandelbrot's geometry of fractals reveals the appearance of the 'overexposed' city ? as when the morphological irruption between space and time splinters into a countless number of visual interpretations, and 'the crisis of whole dimensions' (Virilio, 1991b [1984]: 9-28). Important here is that Virilio's concerns about the aesthetics of disappearance and the crises of the physical dimension are not exercised by the textual construction of totalizing intellectual 'explanations'. Rather, they are exercised by the strategic positioning of productive interruptions and the creative dynamics of what he, following Churchill, calls the 'tendency' (Virilio, 1989 [1984]: 80). As Virilio maintains in The Lost Dimension, the rule in the overexposed city is the disappearance of aesthetics and whole dimensions into a militarized and cinematographic field of retinal persistence, interruption, and 'technological space-time'. Speaking recently about the overexposed city within the context of the 'totally bogus' court cases surrounding O. J. Simpson and the death of Princess Diana, Virilio suggested that, today, "all cities are overexposed". London, for example, "was overexposed at the time of Diana's burial' while 'New York was overexposed at the time of Clinton's confessions concerning Monica Lewinsky". (Armitage, 2001a: forthcoming. Original emphasis.)
In War and Cinema, Virilio applies the idea of 'substitution' when discussing the different kinds of reality that have appeared since the beginning of time. Bearing a remarkable similarity to Baudrillard's (1983) concept of 'simulation', Virilio's chief concern is with the connection between war, cinematic substitution and what he calls the 'logistics of perception' ? the supplying of cinematic images and information on film to the front line. The importance of the concept of the logistics of perception can be seen in the context of 'post' and 'hyper' modern wars like the Persian Gulf War of 1991 and the Kosovo War of 1998-9. For in these kinds of conflicts not only do settled topographical features 'disappear' in the midst of battle but so too does the architecture of war. Indeed, the military high command has only two choices. It can entomb itself in subterranean bunkers with the aim of evading what one of Coppola's helicopters in the film Apocalypse Now announced as 'Death from Above'. Or, alternatively, it can take to the skies with the intention of invading what Virilio has dubbed in the CTHEORY interview, 'orbital space'. Conceptualising a logistics of perception where 'the world disappears in war, and war as a phenomenon disappears from the eyes of the world', Virilio has thus been analysing the relationship between war, substitution, human and synthetic perception since the 1980s, particularly in texts such as L'ecran du desert: chroniques de guerre (1989 [1984]: 66; 1991c). 5 Virilio's interests in war, cinema and the logistics of perception are primarily fuelled by his contention that military perception in warfare is comparable to civilian perception and, specifically, to the art of filmmaking. According to Virilio, therefore, cinematic substitution results in a 'war of images', or, Infowar. Infowar is not traditional war, where the images produced are images of actual battles. Rather, it is a war where the disparity between the images of battles and the actual battles is 'derealized'. To be sure, for Virilio, wars are 'no longer about confrontation' but about movement ? the movement of 'electro-magnetic waves'. (Armitage, 2001a: forthcoming.) Similar to Baudrillard's (1995) infamous claim that the Gulf War did not take place, Virilio's assertion that war and cinema are virtually indistinguishable is open to dispute. Yet Virilio's stance on the appearance of Infowar is consistent with his view that the only way to monitor cultural developments in the war machine is to adopt a critical theoretical position with regard to the various parallels that exist between war, cinema, and the logistics of perception. It is a view he developed in his trenchant critique of The Vision Machine (1994b [1988]).
In Virilio's universe, therefore, people 'no longer believe their eyes'. For him, 'their faith in perception' has become 'slave to the faith in the technical sightline', a situation in which contemporary substitution has reduced the 'visual field' to the 'line of a sighting device' (1994b [1988]: 13. Original emphases.) Viewed from this angle, The Vision Machine is a survey of what I have called 'pure perception' (Armitage, 2000a: 3). For, today, the military-scientific complex has developed ominous technological substitutions and potentialities such as Virtual Reality and the Internet. In Virilio's terms, 'the main aim' of pure perception is 'to register the waning of reality'. The aesthetics of disappearance is a form of aesthetics that is derived from 'the unprecedented limits imposed on subjective vision by the instrumental splitting of modes of perception and representation' (1994b [1988]: 49. Original emphases.) Hence, Virilio conceives of vision machines as the accelerated products of what he calls 'sightless vision' ? vision without looking ? that 'is itself merely the reproduction of an intense blindness that will become the latest and last form of industrialisation: the industrialisation of the non-gaze (1994b [1988]: 73. Original emphasis.) Virilio further details the far-reaching cultural relationships between vision and remote-controlled technologies in Polar Inertia.
In Polar Inertia, Virilio examines pure perception, speed, and human stasis. In 'Indirect Light', for example, Virilio considers the difference between the video screens recently adopted by the Paris Metro system and 'real' perceptual objects such as mirrors from a theoretical perspective that broadly conforms to what Foucault (1977) called 'surveillance societies' and Deleuze (1995) labelled 'control societies'. In contrast, other articles note the discrepancy between technologically generated inertia and biologically induced human movement. Discussing the introduction of 'wave machines' in Japanese swimming pools, the effacement of a variety of 'local times' around the world and their gradual replacement by a single 'global time', Virilio notes the disparity between 'classical optical communication' and 'electro-optical commutation'. In the era of pure perception, though, Virilio argues that it is not the creation of acceleration and deceleration that becomes important but the creation of 'Polar Inertia'. Here, Virilio proposes that in the early modern era of mobility, in his terms the era of emancipation, inertia did not exist. The idea of polar inertia thus excludes what would have been alternate aspects of the speed equation ? simple acceleration or deceleration ? in the industrial age. Yet, as Virilio has been arguing since the 1980s, in the post-industrial age of the absolute speed of light, real time has now superseded real space. In such circumstances, the geographical difference between 'here' and 'there' is obliterated by the speed of light as history itself 'crashes into the wall of time'. (Armitage, 2001a: forthcoming.) Additionally, in its terminal mode, as exemplified by reclusive billionaires such as the late Howard Hughes, polar inertia becomes a kind of Foucauldian incarceration. Holed up in a single room in the Desert Inn hotel in Las Vegas for fifteen years, endlessly watching Sturges' Ice Station Zebra, Hughes, Virilio's 'technological monk', was not only polar inertia incarnate but, more importantly, the first inhabitant of a 'mass phenomenon'. Equally significantly, for Virilio, this phenomenon has stretched far beyond domestic cinema and TV audiences and on into the global war zone. In fact, according to him, in recent conflicts such as the one in Kosovo, the army now 'watches the battle from the barracks'. As he puts it, "today, the army only occupies the territory once the war is over." (Armitage, 2001a: forthcoming.) At the broadest level, then, Virilio's writings on polar inertia seek to show that large tracts of civilian and military physical geographical spaces no longer have significant human content. Therefore, in The Art of the Motor (1995 [1993]), Virilio turned his attention to the relationship between the spaces of the human body and technology.
At the beginning of the twenty-first century, then, Virilio's cultural theory is concerned with what he calls the third, or, the transplant revolution ? the almost total collapse of the distinction between the human body and technology. Intimately linked to the technological enhancement and substitution of body-parts through the miniaturisation of technological objects, the third revolution is a revolution conducted by militarized technoscience against the human body through the promotion of what the Virilio calls 'neo-eugenics'. Such developments range across Virilio's (1995 [1993]: 109-112; Armitage, 2001a: forthcoming) criticisms of the work of Stelarc, the Australian cybernetic performance artist, to his concerns about the eventual fate of the jet-pilots in the Kosovo war. This is because, for Virilio, both Stelarc and the jet-pilot represent much the same thing: "the last man before automation takes command". (Armitage, 2001a: forthcoming.) Nevertheless, it should be stressed that Virilio's criticisms of automation are closely connected to the development of his concept of endo-colonization ? what takes place when a political power like the state turns against its own people, or, as in the case of militarized technoscience, the human body.
As a result, in Open Sky (1997 [1995]), Politics of the Very Worst, and The Information Bomb, Virilio has elaborated a critique of cyberfeminism that Plant (1997), following Haraway's (1985) 'manifesto for cyborgs', describes as a revolution on the part of cybernetic technology and feminists against the rule of patriarchy. Nonetheless, Virilio has little time for cyberfeminism or 'cybersex'; notions that he criticises, likening cybersex, for example, to the technological replacement of the emotions (Armitage, 2000b: 5). For Virilio, it is imperative to reject cybernetic sexuality, refocus theoretical attention on the human subject, and resist the domination of both men and women by technology. According to Virilio, cyberfeminism is merely one more form of technological fundamentalism ? the religion of all those who believe in the absolute power of technology (Virilio and Kittler, 1999.) Having departed from the religious sensibility required in order to understand the contemporary Gods of ubiquity, instantaneity, and immediacy of new information and communications technologies, cyberfeminists, along with numerous other cultural groups, have thus capitulated to the raptures of cyberspace.
Virilio's newest work, though, is Strategy of Deception. Focusing on the Kosovo War, Virilio argues that while war was a failure both for Europe and for NATO it was a success for the Unites States (US). In the world according to Virilio, this is because the US conducted an 'experiment' on Kosovo using the informational and cybernetic tools of the Pentagon's much-hyped 'Revolution in Military Affairs' (RMA). The RMA is thus a revolution that Virilio perceives to be analogous to his conception of 'the information bomb' and cyberwar as well as his contention that the present aim of the US is to seek what its military chiefs term Global Information Dominance (GID).
Virilio's exegesis of military space and the social organization of territory is an important contribution to critical cultural theory because it diverges from the increasingly sterile current debate over the differentiation of modernism and postmodernism. It is, for instance, quite wrong of critical cultural theorists such as Harvey (1989: 351), Waite (1996: 116), and positivist physicists like Sokal and Bricmont (1998: 159-166) to characterise Virilio's thought as postmodern cultural theory. Indeed, such characterisations are so far wide of the mark it is difficult to know where to begin. I will explain.
For one thing, although the concept of postmodernism, like Virilio, came to prominence in architectural criticism in the 1960s, Virilio's thought is neither a reaction against the International Style nor a reaction against modernism. Postmodernism, Virilio proposes, has been a 'catastrophe' in architecture, and has nothing to do with his phenomenologically grounded writings (Armitage, 2000b: 25.) This is because Virilio's work draws on the modernist tradition in the arts and sciences. As I have noted elsewhere, in The Information Bomb, Virilio routinely references modernist writers such as Kafka and relishes the latter's declaration that 'the cinema involves putting the eye into uniform'. The same could be said of Virilio's combative relationship to both Marinetti's modernist Futurism and the Chapman brothers' postmodern or 'terminal' contemporary art practices (Armitage, 2000c: 146; and 2000d). Virilio's philosophical reference points are Husserl and Merleau-Ponty, phenomenologists and modernists. Furthermore, he regularly cites Einstein's writings on General Relativity Theory, instances of Virilio's commitment to the theory of scientific modernism established in 1915.
For another, Virilio sees no connection between his thought and that of deconstructionist and poststructuralist theorists like Derrida (Armitage, 2000b: 34-5.) Virilio has, for example, never shown any interest in de Saussure's structural linguistics, preferring to this day the world of phenomenology and existentialism. As an anti-Marxist (and anti-Sartrean), committed 'anarcho-Christian' and thinker who has 'absolutely no confidence in psychoanalysis' Virilio has little in common with the pioneers of structuralism such as the semiologist Barthes, the Marxist philosopher Althusser, the psychoanalyst Lacan, and the anthropologist Levi-Strauss (Virilio and Lotringer, 1997 [1983]: 39.) Virilio's theoretical connections with Foucault's Discipline and Punish and Deleuze and Guattari's A Thousand Plateaus also need to be treated with care. This is because, unlike most poststructuralist theorists, Virilio is a humanist and a practising Christian. His work is vehemently opposed to the viewpoint of anti-humanism and to the philosophy of Foucault's and Deleuze and Guattari's messiah, Nietzsche. As Virilio recently exclaimed, while he admires the 'operatic part of Nietzsche' he 'cannot stand' his 'underlying philosophy'. Indeed, for Virilio, it's 'physically repulsive!' (Armitage, 2000b: 34.) Thus, there are only indeterminate and convergent relationships between Virilio's thought and Foucault and Deleuze and Guattari's poststructuralist theories, something that Virilio has pointed out before (Virilio and Lotringer, 1997 [1983]: 44-5.) For Virilio, the crucial pointers on all his cultural theory have been World War II, military strategy, and spatial planning (Armitage, 2000b: 26.)
Moreover, in contrast to many postmodern cultural theorists, Virilio does not wholly condemn modernity. Instead, he views his work as a 'critical analysis of modernity, but through a perception of technology which is largely ... catastrophic, not catastrophist'. Arguing that 'we are not out of modernity yet, by far', it is, then, 'the drama of total war' that lies at the core of Virilio's cultural theory (Armitage, 2000b: 26.) Concentrating his thought on the varying speeds of modernity, Virilio's texts thus concern themselves with its important characteristics such as technoscience, surveillance, urbanism, and alienation. In addition, and despite his reputation as a Cassandra, Virilio often insists that his conception of modernity, as distinct from the theorists of postmodernism, is essentially optimistic (Zurbrugg, 2001: forthcoming.)
Furthermore, Virilio is not wholly antipathetic to reason, even if he is critical of aspects of the 'Enlightenment project'. Yet, he certainly is inimical to Hegelian and Marxist theories of knowledge and ideology. In this respect, Virilio can be considered as a kind of 'left Heideggerian' (Kellner, 2000: 118.) Virilio's critical relationship to modernity is, then, somewhat removed from the description of it given by postmodern cultural theorists like Waite although a useful recent discussion of Virilio's ideas about the Enlightenment, technological objects, modernity and rationality can be found in Lash's work, Another Modernity, Another Rationality.
Lastly, Virilio's thought has almost nothing to do with that of advocates of postmodernism like Lyotard or Baudrillard. Unlike Lyotard's writings, for instance, Virilio's work remains true to the principle of hope with regard to making sense of history ? even as it crashes headlong into the wall of real time. Actually, nearly the entirety of Virilio's work is a sustained attempt to make sense of his own history and, through it, ours too. Nor does Virilio accept the demise of all the 'metanarratives', insisting in interviews, for example, 'that the narrative of justice is beyond deconstruction' (Armitage, 2000b: 39.) Likewise, Virilio's hostility to Marxism, semiotics, and Nietzschean 'nihilism' explains his antagonism toward Baudrillard's concept of simulation. Again, and while Genosko (1999: 96) may well be correct that Virilio's hypotheses on speed are 'consonant with McLuhan's' the truth is that, unlike many postmodern cultural theorists, Virilio does not share Baudrillard's admiration for McLuhan's (1994) 'drooling' (Virilio, 1995 [1993]: 10; Armitage, 2001b: forthcoming) over new media technologies. Genosko (1999: 97), for instance, argues that the 'differences between Virilio and McLuhan are profound', particularly with respect to their 'representations of the drive toward automation'. 'The war machine of Virilio and the love machine of McLuhan', Genosko (1999: 97) rightly concludes, 'create quite different kinds of worlds: contest or contact'. Virilio's war machine is therefore neither concerned with Baudrillard's conception of 'hyperreality' and 'irony' or with McLuhan's love machine. In fact, Virilio's thought is more concerned with the historical, socio-cultural, technoscientific and military realities of everyday life.
It is therefore very difficult to appraise the important advances of Virilio's thought in terms of postmodern cultural theory. It is also why I believe it is preferable to interpret it as the work of a cultural theorist whose thinking addresses what might be called the question of hypermodernism, or, the cultural logic of contemporary militarism. All the same, hypermodernism remains a tentative term and an embryonic tendency in cultural theory today. Arguably, it began with the publication of Kroker's The Possessed Individual. Nevertheless, in the present period, I want to suggest that, along with Virilio, it is necessary to move away from the polarised assumptions of modernism and postmodernism. Why? Because it is imperative to shift toward an understanding of Virilio's work on acceleration through the 'excessive' intensities and displacements inherent within hypermodern cultural thought about the military-scientific complex (Armitage, 2000a.) 7
A Brief Critique Of Virilio
Virilio's cultural theory and numerous activities have courted controversy since the 1960s. When Virilio and Parent built their 'bunker church', ? and which has to be seen to be believed ? the bishop who consecrated it was, according to Virilio, muttering to himself the following words: 'what a ghastly thing! Amen! What a ghastly thing! Amen!' As Virilio tells the story: 'the priest turned towards the bishop and said: "Monsignor, this is not an exorcism! It is a consecration!"' (Armitage, 2001a: forthcoming.) Religious criticisms of Virilio and Parent's architecture aside, there have also been a number of recent academic critiques of Virilio's ideas concerning the state, technology, and speed. Deleuze and Guattari (1988: 351-423), for instance, attempted what Crogan (1999) calls a problematic effort to 'subsume' Virilio's thought into their own poststructuralist approach to cultural theory. But, as Crogan suggests, Deleuze and Guattari's 'static, ahistorical model' of the state and technology cannot easily be combined with Virilio's writings without undoing 'its own coherency in the process'. In turn, Virilio's The Aesthetics of Disappearance has outraged the neo-Marxian geographer Harvey (1989: 293, 299, and 351; 2000: 88). For Harvey, Virilio's 'response' to what the former recently called the 'theme of time-space compression' 'has been to try and ride the tiger of time-space compression through construction of a language and an imagery that can mirror and hopefully command it'. Harvey places the 'frenetic writings' of Virilio (and Baudrillard) in this category because 'they seem hell-bent on fusing with time-space compression and replicating it in their own flamboyant rhetoric'. Harvey, of course, has 'seen this response before, most specifically in Nietzsche's extraordinary evocations in The Will To Power'. Yet, in The Aesthetics of Disappearance, Virilio's unfolding and wholly intentional reactions to the emergence of the dromocratic condition are actually concerned with 'the importance of interruption, of accident, of things that are stopped as productive' (Virilio and Lotringer, 1997 [1983]: 44. Original emphasis.) As Virilio told Lotringer: 'It's entirely different from what Gilles Deleuze does in Milles Plateaux. He progresses by snatches, whereas I handle breaks and absences. The fact of stopping and saying, "let's go somewhere else" is very important for me' (Virilio and Lotringer, 1997 [1983]: 45.) What Virilio's 'frenetic writings' actually substantiate throughout the 1980s are the material and, crucially, the immaterial consequences of dromological changes in aesthetics, military power, space, cinema, politics, and technology. In an era increasingly eclipsed by the technologically produced disappearance of cultural life, war, matter, and human perception, this is a very significant achievement. In the contemporary era, though, the limitations of Virilio's cultural theory are likely to rest not ? as Harvey suggests ? with his similarities but with his differences from Nietzsche. As Waite (1996: 381-2. Original emphases.), quoting the American performance artist Laurie Anderson, has argued:
Virilio still desperately holds on to a modicum of modernist critique of postmodern military tactics, strategies, and technologies, whereas Nietzsche basically would have been impatient with mere critique, moving quickly to appropriate them for his own use, at least conceptually and rhetorically, as metaphors and techniques of persuasion to preserve power for elites over corpses ? 'now that the living outnumber the dead'.
Conclusion
Although there are many controversial questions connected to Virilio's cultural theory, his hypermodern critique of military tactics, strategies, and technologies is beginning to collide with the thought of a growing number of other cultural theorists such as the Krokers' (1997). The reason for such collisions is that Virilio's texts like The Politics of the Very Worst, Polar Inertia, The Information Bomb, and Strategy of Deception address some of the most disturbing and significant contemporary cultural developments of our time. Moreover, such developments are often designed to preserve the power of the increasingly virtual 'global kinetic elites' over the creation of the actual local corpses of what I call 'the (s)lower classes'. A child of Hitler's Blitzkrieg, Virilio has theorised the cultural logic of contemporary militarism. This is the most important aspect of his thought. Revealing the dromological and political conditions of the twenty-first century, Virilio interprets modernity in terms of a military conception of history and the endo-colonization of the human body by militarised technoscience. As I have indicated, the concept of hypermodernism needs to be uppermost in any understanding of Virilio's particular contribution to cultural theory.
Virilio is, therefore, one of the most important and thought-provoking cultural theorists on the contemporary intellectual battlefield. Just the same, unlike Lyotard's or Baudrillard's postmodernism, Virilio's hypermodernism does not articulate itself as a divergence from modernism and modernity but as a critical analysis of modernism and modernity through a catastrophic perception of technology. It is for these and other reasons that Virilio defines his general position as a critic of the art of technology. Virilio's theoretical position and cultural sensibilities concerning technology thus remain beyond the realm of even critical cultural theory. He does not depend on intellectual 'explanations' but on 'the obvious quality of the implicit' (Virilio and Lotringer, 1997 [1983]: 44.) On the one hand, therefore, Virilio is a cultural theorist who movingly considers the tendencies of the present period. On the other, he is a cultural theorist who utterly rejects cultural theory.
Hence, it is debatable whether there is much to be gained from cultural theorists attempting to establish the 'truth' or otherwise of Virilio's thought. For Virilio's critical responses to the military, chronopolitics, cinema, art, and technology are actually ethical and emotional responses to the arrival of technological culture. However, it is crucial to remember that Virilio's responses are not the passive responses of the armchair critic. As he emphasises in the CTHEORY interview, '[r]esistance is always possible! But we must engage in resistance first of all by developing the idea of a technological culture'. Virilio is of course also aware that his work is 'often dismissed in terms of scandalous charges!' As he has noted, in France '[t]here's no tolerance' for 'irony, for wordplay, for argument that takes things to the limit and to excess' (Zurbrugg, 2001: forthcoming.) Hence, to raise the question of Virilio's cultural theory is to raise the question of whether, outside France, his work should be dismissed in terms of scandalous charges, received in terms suffused with praise, or a mixture of both? In short, it is to raise the question of how much tolerance there is in the English-speaking world for irony, for wordplay, and for arguments that take things to excess? Attempting to answer such complex questions will ensure that Virilio's hypermodern cultural theory continues to elicit theoretical argument and social debate for many years to come.
Notes
1. This article is a substantially revised version of an earlier conference paper of the same title presented at the 3rd International Crossroads in Cultural Studies Conference, Birmingham UK.
2. For a useful and accessible overview of the works of all three thinkers see Kearney (1986.)
3. Gestalt psychology originated in Germany at the start of the twentieth century. Founded by Wertheimer, Kohler and Koffka, 'gestaltists' believe that mental phenomena are extended 'events', or 'gestalts'. For Gestaltists, cognitive processes cannot be comprehended in terms of their individual components. Instead, for them, when some new piece of information is acquired, an individual's entire perceptual field is changed forever. Virilio's own particular influence is Guillaume (1937.)
4. Virilio considers the Internet to be a constituent feature of the 'third age of military weaponry' or what he sometimes calls The Information Bomb (Virilio, 2000a [1998].)
5. Virilio's L' ecran du desert: chroniques de guerre (1991) is currently being translated into English as Desert Screen: War at the Speed of Light by Michael Degener. The Athlone Press will publish the book in 2001.
6. For an alternative conception of hypermodernism to the one presented here see, for instance, Albert Borgmann's Crossing the Postmodern Divide (1993.)
7. For an attempt to develop Virilio's work via a conception of excessive hypermodern cultural and economic thought and the military-scientific complex see, Armitage and Graham (2001: forthcoming.)
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